Prima o poi, tutti avvertono quella crepa nel proprio essere. È proprio attraverso di essa che riescono a udire il richiamo che proviene dalla loro completa e vera individualità.
C’è una crepa in ogni cosa, ed è da lì che entra la luce.
Leonard Cohen.
Chiunque si occupi dell’argomento del “coraggio” potrebbe imbattersi nello psicologo e autore americano, il dottor David R. Hawkins. Nel 1995, egli ha descritto il concetto di una scala di coscienza che assegna diversi stati di coscienza ed emozioni a una sequenza di livelli compresi tra 0 e 1000. Egli attribuisce al “coraggio” uno status molto speciale: quello di punto di svolta nello sviluppo della coscienza. Hawkins considera questa “calibrazione” universalmente valida. Come spiega Hawkins, queste gradazioni sono state confermate da innumerevoli test muscolari kinesiologici e possono essere verificate in qualsiasi momento. Si può parlare di stati di vibrazione mentale che possono essere letti sulla scala dei comportamenti e degli stati umani.
Le seguenti osservazioni si basano innanzitutto sul punto di vista di Hawkins. Lo 0 rappresenta la morte, mentre 1000 rappresenta il livello più alto, l’illuminazione. Per lui, l’emozione più bassa è la vergogna/il rifiuto di sé (20), seguita dal senso di colpa (30), dall’apatia/disperazione (50), dalla tristezza (75), dalla paura (100), dal desiderio/avidità (125), dalla rabbia (150) e dall’orgoglio (175). Secondo Hawkins, tutti gli stati al di sotto del valore di 200 sono debilitanti, limitanti e malsani. Ci appesantiscono come sacchi di sabbia su una mongolfiera. Le persone che provano queste emozioni si trovano in uno stato di carenza e tendono ad attingere energia dagli altri.
Solo al valore di 200 la carenza cessa e la persona entra in un equilibrio energetico positivo. Questo è il valore del coraggio. Per Hawkins, è il punto di svolta, il momento in cui il “palloncino” inizia a salire. Da questo punto in poi, le reazioni emotive si riducono progressivamente. Seguono sulla scala la neutralità (250), la disponibilità (310), l’accettazione (350), la ragione (400), l’amore (500), l’amore incondizionato/gioia dell’esistenza (540), la pace/silenzio interiore (600) e l’illuminazione/coscienza divina (700-1000). Si può affermare che, a partire da un certo livello di coscienza, lo stato spirituale di vibrazione possa essere spiegato solo da un campo energetico superiore, dalla partecipazione a un “mondo di amore incondizionato e pace”.
È inoltre interessante notare che, secondo Hawkins, ogni livello di coscienza porta con sé, in modo riflessivo, una certa immagine di sé e un’immagine di Dio o di un’idea divina.
Coraggio (200) = Posso superare me stesso = Dio è al mio fianco.
Orgoglio (175) = Sono migliore degli altri = Non ho bisogno di Dio.
Rabbia (150) = Devo lottare contro qualcosa o qualcuno = Dio è ingiusto.
Desiderio (125) = Non ho abbastanza = Dio mi nega il bene, non vuole che io lo abbia.
Paura (100) = Sono in pericolo = Dio mi sta punendo.
Tristezza (75) = Sto perdendo qualcosa di importante per me = Dio mi sta abbandonando.
Apatia (50) = Non c’è via d’uscita per me. È una situazione senza speranza = Dio mi condanna.
Senso di colpa (30) = Merito una punizione = Dio non perdona.
Vergogna (20) = Non sono degno di amore = Dio mi disprezza.
Questo per quanto riguarda il concetto di coscienza sviluppato dal dottor Hawkins.
Cosa può significare tutto questo per una persona alla ricerca della realizzazione interiore, di una trasformazione profonda?
La forza motrice, il perno dello sviluppo interiore, è il coraggio. Il coraggio non è un’emozione nel vero senso della parola. È piuttosto una qualità legata al concetto greco classico di virtù: il valore.
Se osserviamo più da vicino il coraggio, ci rendiamo conto che spesso manca proprio quando ce n’è più bisogno. Ecco perché il Vangelo apocrifo di Maria dice: «Abbi coraggio! E se ora ti senti scoraggiato, abbi coraggio comunque!»
Il coraggio è qualcosa che spesso è latente e può essere consapevolmente “risvegliato”. Sì, implica sempre il superamento di qualcosa da cui ci allontaniamo con gran parte del nostro essere.
Ma da cosa stiamo fuggendo e dove vogliamo andare? Perché avere coraggio?
Se a questo punto pensiamo in grande e tralasciamo le nostre lotte quotidiane – che naturalmente hanno anch’esse il loro giusto significato – qual è la cosa che temiamo di più e cosa richiede il massimo coraggio?
La paura più grande che proviamo (anche se raramente ne siamo consapevoli) è probabilmente la paura della morte. Ci accompagna per gran parte della nostra vita. Abbiamo paura di non essere più, di non esistere più? Oppure, se ipotizziamo una trasformazione, abbiamo paura di ciò che ci attende?
Il desiderio più grande e profondo che vive dentro di noi (anche se di solito rimane inconscio) è il desiderio di ricongiungerci con il divino, con l’unità divina. Ma, come per la morte, non possiamo comprendere cosa accadrà realmente quando questo desiderio sarà appagato. Sarebbe anch’esso uno stato di non esistere più? Oppure ci attende una trasformazione di vasta portata, in cui la nostra precedente esistenza si dissolve? Il divino non può essere conosciuto. Non possiamo integrarlo nel nostro vecchio sistema di percezione ed elaborazione, proprio come un fiume non può contenere il mare.
Può essere solo il contrario: la nostra coscienza dell’ego deve essere integrata, conosciuta ed elaborata dallo spirito divino. Il mare può facilmente assorbire il fiume.
Krishnamurti disse: Non hai mai paura dell’ignoto; hai paura della fine del conosciuto.
Quindi, nel profondo, proviamo anche paura di ciò che desideriamo ardentemente come appagamento. «Noi» esisteremo ancora allora?
Solo il coraggio può portarci avanti.
Il coraggio di lasciar andare ciò che ci è familiare, di far entrare l’ignoto nelle nostre vite. Dobbiamo lasciar andare noi stessi per consentire una nuova fase del nostro divenire.
Gesù disse: Chi infatti vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà (Matteo 16,25).
Per quanto tempo della nostra vita siamo assorbiti da emozioni che ci limitano e ci opprimono? E dai corrispondenti schemi di pensiero, dalle sensazioni fisiche e dalle immagini negative di noi stessi e di Dio che ne derivano, per lo più inconsce.
Allo stesso tempo, c’è sempre la possibilità di darci una spinta interiore, di voltare le spalle al mondo chiuso in cui siamo bloccati e di affrontare il mondo aperto, il “tutto” che significa libertà e trasformazione. Abbiamo quindi la possibilità di scegliere tra due stati d’animo completamente diversi.
Di norma, viviamo in uno spazio percettivo chiuso – un sistema chiuso che si autoalimenta. Le nostre convinzioni, esperienze e pensieri ruotano secondo schemi familiari, rafforzandosi a vicenda e creando un’apparente certezza: il mondo è così. Questo è ciò che sono.
I livelli di coscienza di Hawkins, che prosciugano l’energia e rendono schiavi, possono essere visti come unità più piccole, come compartimenti percettivi intercambiabili all’interno di uno spazio percettivo, ciascuno con la propria narrazione plausibile. Ma proprio a causa della loro natura dolorosa e limitante, possono anche essere utili. Possono stimolare il desiderio di apertura, in modo che cerchiamo una via d’uscita – non solo da uno stato d’animo negativo, ma dal nostro dilemma esistenziale fondamentale.
Tutti questi spazi sono come una prigione per le nostre anime. Essi filtrano in gran parte ciò che è nuovo, estraneo, sconosciuto. Ci proteggono, ma allo stesso tempo ci limitano e ci frenano. La chiusura preserva la stabilità, ma impedisce il cambiamento.
Ciò contrasta con l’apertura: il rischio di rompere con le abitudini, di lasciar spazio a nuove prospettive, di sopportare l’incertezza, di percepire gli attaccamenti come catene. È il passo verso l’ignoto che penetra le vecchie mura e si apre alla vita illimitata e completa, all’eternità.
Leonard Cohen ha espresso una profonda verità sull’esistenza umana nel suo inno Anthem:
C’è una crepa in ogni cosa, è così che entra la luce.
Prima o poi, ogni persona avverte questa crepa dentro di sé: una fragilità che turba. Può trattarsi di una perdita, di un tumulto interiore, della sensazione improvvisa che la vita a cui sei abituato non ti sostenga più.
La crepa fa emergere le incertezze e frantuma la plausibilità del sistema chiuso.
Ma Cohen dimostra che è proprio qui che risiede l’opportunità. Solo quando il vecchio crolla può emergere qualcosa di nuovo. La crepa non è la fine: può essere l’inizio di un grande sviluppo. Verso ciò che desideriamo nel profondo del nostro cuore. Verso ciò che ci promette vera realizzazione, pace e vitalità.
Tuttavia, molti dei nostri sforzi, sia individuali che collettivi, mirano a utilizzare ogni stratagemma e ogni artificio per rattoppare le crepe che si manifestano, per renderle invisibili o per nasconderle. Il costante trambusto, le distrazioni dei media, le dipendenze di ogni genere, i farmaci, la fede in una salvezza che viene dall’esterno attraverso il progresso tecnologico, i politici o i grandi eroi sulla scena mondiale, e forse anche alcune terapie o pratiche esoteriche, assolvono a questo scopo in modo più o meno inconscio. Da una prospettiva globale, l’aumento del controllo e della sorveglianza gioca qui un ruolo significativo.
Soprattutto alla luce degli attuali avvenimenti mondiali, è sorprendente quanto possano diventare ampie tali crepe senza che la coscienza collettiva dell’umanità sviluppi intuizioni più profonde e metta in discussione le narrazioni e le visioni del mondo che ci sono state tramandate.
E ora la domanda ricorre: perché in questo contesto è necessario il coraggio?
Sicuramente, prima di tutto, nell’individuo deve essersi sviluppato un cuore risvegliato e desideroso. E poi è diventata visibile una frattura nel proprio mondo familiare, impossibile da ignorare. Ora può nascere la consapevolezza che non è necessario solo un piccolo cambiamento o un aggiustamento nel proprio comportamento, ma un profondo capovolgimento della propria vita. Ciò che è stato viene visto sotto una luce completamente nuova e messo fondamentalmente in discussione. Il vecchio concetto di vita non regge più. Nasce la consapevolezza che deve entrare in gioco una nuova forza, che va oltre le nostre capacità e supera le nostre possibilità. Ciò richiede il coraggio di ammettere la nostra incapacità strutturale e di sviluppare la disponibilità a rivolgerci a una forza superiore. In definitiva, si tratta anche di essere fondamentalmente disposti a sottomettersi a un ordine superiore dell’essere e a occupare il proprio posto al suo interno.
È umiltà.
È la consapevolezza: Senza di me non potete fare nulla (Giovanni 15,5).
Questa consapevolezza ci apre alla fede. La fede qui non ha nulla a che vedere con il credere nei dogmi. La fede è la capacità degli esseri umani di connettersi con regni superiori di sviluppo che non possono afferrare né comprendere, allineando i propri cuori. Richiede un atto di fede, l’accettazione di QUALCOSA al di là della nostra mente cosciente, che è molto più di quanto potremmo mai essere con la nostra vecchia natura. QUALCOSA che ci accoglie e ci accetta in ogni momento, comunque e ovunque siamo. QUALCOSA da cui emanano aiuto e guida. Questo QUALCOSA è il NULLA per noi. E ci vuole coraggio per affidarci completamente a questo NULLA e lasciar andare ciò che possediamo. La fede accende il potenziale di Dio dentro di noi. Altrimenti, non c’è nient’altro a cui possiamo rivolgere il nostro cuore. Cominciamo a percepire, e sempre più ne siamo certi, che la fessura nel nostro mondo è un sentiero verso la libertà, che dietro di essa si cela la “vita vera” e il nostro “vero sé”. Il legame con lo spazio aperto ci dona nuova forza e nuovo coraggio per compiere il passo successivo. Nasce un desiderio sempre più forte per ciò che vuole emergere da dietro la fessura.
È il coraggio di credere.
La promessa risuona: Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto (Matteo 7,7).
All’intuizione e alla fede segue l’azione. L’azione NON consiste nel seguire le vecchie strategie e gli schemi dell’ego. È un abbandono della coscienza dell’ego alla realtà frammentata così com’è in questo momento e un abbandono al flusso della vita, donando se stessi al numinoso, all’ignoto senza nome.
È l’accettazione radicale di ciò che sta accadendo proprio in questo momento. È al tempo stesso una fiducia e l’esperienza concreta che questo NULLA sia sostenibile, che ci offra un punto d’appoggio incrollabile. Secondo il mondo, questa non è un’azione degna di nota. In senso spirituale, è la cosa più grande che un essere umano possa fare. È un’accettazione completa e consapevole della crepa nella vita. E molto di più: diventa una connessione, un diventare un tutt’uno con essa – e con la luce che vi traspare. La crepa può allora cambiarci profondamente e strutturalmente. Attraverso di essa si mette in moto un’efficacia che gradualmente ci ricollega alla nostra origine divina, alla nostra dimora spirituale ed emotiva. Alla crepa è ora permesso di espandersi come parte di un processo e di portare nuova luce nel vecchio mondo. Come Giovanni di Patmos, vediamo aprirsi un nuovo cielo e una nuova terra. In questo processo, diventiamo diversi. Sì, diventiamo la persona che giace nelle profondità del nostro cuore e che eravamo destinati a essere fin dall’inizio.
È il coraggio di agire.
È l’abbandono di sé: Lui deve crescere, ma io devo diminuire (Giovanni 3,30).
Questo processo porta infine alla richiesta che sgorga dal cuore:
Sia fatta la tua volontà!
Il coraggio è il punto di svolta della nostra coscienza. Non abbiamo collegato questa riflessione all’obiettivo di scalare una serie di gradini sulla scala della coscienza. Abbiamo aperto un panorama più ampio. Si tratta del punto di svolta da un orientamento orizzontale a uno verticale, dal chiuso all’aperto. Si tratta di una profonda ribellione contro la vita, che possiamo mettere in atto ancora e ancora in qualsiasi momento, ovunque ci troviamo in termini di coscienza.
Naturalmente, questo passaggio dal chiuso all’aperto influisce anche sul nostro stato d’animo. Grazie al solido appoggio che sperimentiamo sempre più nella nuova realtà della vita, che è «non di questo mondo», possiamo anche arrenderci interiormente a emozioni quali il senso di colpa, il dolore, la paura e la rabbia. Non opporremo più resistenza. Gli aspetti inconsci dell’ombra potranno così rivelarsi e, con l’aiuto delle nuove forze di luce, essere integrati nella nostra coscienza. In questo modo, potranno perdere il loro potere terrificante e gradualmente “allontanarsi”. Il concetto di individuazione dell’essere umano di C.G. Jung potrà così trovare la sua realizzazione spirituale dentro di noi.
Ogni crepa che si apre nella nostra realtà è un richiamo rivolto a noi dalla nostra vera e completa individualità. Come un uccellino che, quando è pronto, rompe il guscio protettivo beccandolo dall’interno, ogni essere umano, col tempo, troverà il coraggio di seguire il proprio vero destino.
