Chiunque può diventare ed essere un Arjuna.
Arjuna, una persona alla ricerca della verità
La Bhagavad Gita è il resoconto di una conversazione tra il Signore Krishna e il principe Arjuna. Si svolge tra gli eserciti degli alleati di Arjuna e quelli dei suoi nemici, i suoi fratellastri. La Bhagavad Gita è uno dei libri più conosciuti e letti al mondo. Tradotto in innumerevoli lingue e spesso commentato da culture indiane, europee e di molte altre parti del mondo, non possiamo quindi supporre che tutto ciò che si potesse dire sia già stato detto e documentato riguardo a questo meraviglioso testo?
Questo breve articolo intende far luce su un aspetto della Bhagavad Gita che forse non sempre viene espresso chiaramente nella moltitudine di commentari, ma che è comunque significativo per ogni ricercatore spirituale: In che modo lo sconforto di Arjuna – «Non voglio combattere» (capitolo 1) – si trasforma nella coraggiosa decisione che egli esprime a Krishna alla fine della Bhagavad Gita (capitolo 18)?
Per il tuo potere divino, o Tu che non vacilli, la mia illusione è stata distrutta, ho ritrovato la calma; sono libero dal dubbio, risoluto, e agirò secondo il tuo volere.
La Bhagavad Gita va oltre la semplice descrizione storica (o mito?) della lotta per il potere in un regno indiano tra i fratelli Pandava, di cui Arjuna fa parte, e i suoi parenti, i suoi fratellastri, i Kuru. Nella prefazione alla traduzione inglese del 1890, William G. Judge sottolinea che Arjuna non dovrebbe essere visto solo come un principe che lotta per la propria eredità, ma anche come un prototipo di ogni essere umano alla ricerca dell’illuminazione e della liberazione.
Inoltre, secondo Judge, la Bhagavad Gita descrive l’evoluzione di un popolo nel senso che gli istinti inferiori possono e devono essere superati nella lotta per un destino più elevato. Allo stesso modo, ciò vale per l’individuo che decide di cercare “lo sviluppo della propria natura migliore”. Arjuna diventa così un esempio del ricercatore individuale e un rappresentante dell’umanità, che è in un processo di ricerca e sviluppo. La “battaglia” descritta nella Bhagavad Gita si riferisce:
non solo alla grande lotta in cui è impegnata l’umanità nel suo insieme, ma anche alla lotta che diventa inevitabile non appena un singolo membro della famiglia umana decide di affidare le redini della propria vita alla propria natura superiore.
In questo contesto, sorge la domanda sul significato della Bhagavad Gita per chi oggi è alla ricerca della liberazione. Come si manifesta oggi la lotta interiore di Arjuna per il regno perduto, il divino che è in lui? Oppure, come possiamo passare dallo scoraggiamento e dallo sconforto al coraggio di cercare, trovare e vivere il divino che è in noi?
La ricerca del divino dentro di noi
La figura di Arjuna, presentata come “figlio di re che ha perso il proprio regno”, ricorre in molti miti della letteratura esoterica, così come in numerose fiabe che rimandano a un altro mondo e a un’altra epoca. È il caso del Buddha, che, in quanto figlio di re, si lascia alle spalle il palazzo, la famiglia e il proprio status per cercare la liberazione dalla sofferenza, dalla malattia e dalla morte, conducendo una vita da vagabondo e indicando la via agli altri con il proprio esempio. Possiamo vedere questo stesso principio riflesso nelle storie di Parsifal, Cristiano Rosacroce e altri.
La presa di coscienza di una perdita fondamentale, le domande e le ricerche che ne derivano, e l’esperienza di essere “esiliati” in un mondo imperfetto, sono i punti di partenza di ogni ricerca che nasce dal cuore.
Nella Bhagavad Gita, questo stato è descritto come l’esilio di Arjuna nelle foreste straniere e inospitali. Arjuna e i suoi fratelli cercano alleati che possano aiutarli nella loro lotta per riconquistare il regno. Trovano aiutanti sia sul piano fisico-materiale sia su quello spirituale.
Il punto di partenza del viaggio è l’inquietudine del cuore. Essa ci spinge a cercare la regalità perduta che è dentro di noi. Come spiega la Bhagavad Gita, questa ricerca permette ad Arjuna di riconoscere Krishna come un aiutante dell’umanità e come un’incarnazione dell’anima divina, nonché di incontrarlo dentro di sé e ricevere i suoi insegnamenti. Nella Bhagavad Gita, Krishna è descritto come separato da Arjuna. Tuttavia, può anche essere visto come la voce del cuore che ammonisce, chiama e istruisce. Può così diventare la nostra guida e il nostro maestro, parlando a noi dal nostro intimo.
Arjuna si rivolge a questa guida interiore, la voce del cuore, e chiede istruzioni. La sua fiducia negli insegnamenti di Krishna è la chiave che apre ad Arjuna la porta della conoscenza, dove egli comprende per la prima volta che il suo attaccamento a tutto ciò che lo circonda, ai suoi amici, ai parenti e ai desideri terreni, deve essere superato. La comprensione dell’impermanenza del mondo e la ricerca del divino sono il punto di partenza del dialogo tra Krishna e Arjuna. Arjuna era inizialmente scoraggiato e sconvolto:
Guai a me! Che grave crimine siamo pronti a commettere! Ahimè! Per il desiderio di sovranità e di piacere, eccoci qui, pronti a uccidere i nostri stessi parenti! Preferirei sopportare pazientemente che i figli… con le armi in pugno, mi venissero incontro e, senza incontrare resistenza, mi uccidessero sul campo senza che io opponga resistenza.
Nel secondo capitolo, Krishna risponde alla disperazione di Arjuna:
Tu ti affliggi per coloro che non meritano di essere pianti… coloro che sono saggi nelle cose spirituali non si affliggono né per i morti né per i vivi… ESSO è eterno, universale, permanente, immutabile; ESSO è invisibile, inconcepibile e inalterabile; … alcuni considerano lo spirito interiore come una meraviglia, mentre alcuni ne parlano e altri ne sentono parlare con stupore… ma nessuno lo comprende.
Supponiamo di trasferire la disperazione di Arjuna all’essere umano di oggi, che lotta per liberarsi dai legami di questo mondo. In tal caso, la battaglia imminente è una lotta interiore in quella persona, e gli “avversari” o coloro che devono essere uccisi simboleggiano i suoi legami e i suoi attaccamenti a questo mondo. Affrontare questa battaglia richiede coraggio: lasciar andare tutte le abitudini e gli attaccamenti a questo mondo.
Krishna consiglia: «Sii indifferente al piacere e al dolore, al guadagno e alla perdita, alla vittoria e alla sconfitta, e così entra in battaglia. Rinuncia a ogni desiderio di vantaggio e a ogni paura del fallimento. Cerca l’equanimità nelle tue azioni. Rimani devoto a me». Con queste e altre spiegazioni sul sentiero che conduce alla conoscenza della verità, cioè ascoltando la voce del cuore, Arjuna, come ogni altro ricercatore, intraprende il viaggio di ritorno verso il «regno originario, che non è di questo mondo», come il Nuovo Testamento descrive la meta del cammino. Questo “ascoltare” la voce interiore richiede di lasciar andare costantemente tutti i desideri (terreni), le brame e gli attaccamenti a questo mondo. All’ascolto interiore è associato un trasferimento di potere. Esso dona il coraggio di realizzare gli impulsi trasmessi. Sperimentiamo questo coraggio dentro di noi?
Il sentiero della conoscenza
Nei capitoli seguenti (capitoli 2-14 [5]) della Bhagavad Gita, Krishna illustra i passi fondamentali e le conoscenze relative al sentiero verso la liberazione. Tutte le scritture descrivono le fasi del progressivo accrescimento della (auto-)conoscenza. Su questo percorso, il ricercatore si avvicina sempre più a Krishna e lo riconosce come lo “Spirito Supremo” che dimora dentro di lui. La connessione con questo Spirito Supremo, con quel “ESSERE” che non può essere spiegato né descritto e che trascende ogni comprensione facendo svanire tempo e spazio, permette ad Arjuna di superare il suo sconforto, la sua depressione e i suoi dubbi.
Nel capitolo 15, Krishna (l’ESSO) parla ad Arjuna della realizzazione dello Spirito Supremo:
Io dimoro nei cuori di tutti gli uomini… poiché sono al di sopra del distruttibile e persino al di sopra dell’indistruttibile, perciò sono chiamato lo Spirito Supremo sia nel mondo che nei Veda. Chi non è illuso mi riconosce come lo Spirito Supremo, conosce tutte le cose e mi adora in ogni forma e in ogni stato. Così ti ho spiegato… questa scienza sacra… chi la comprende… diventa un uomo saggio e colui che realizza tutto ciò che deve avvenire.
Cosa significa tutto questo per le persone di oggi?
Viviamo in un mondo in difficoltà, minacciato da disastri ambientali, guerre e nuove malattie. La società è divisa; la crisi del Coronavirus ha lacerato molte famiglie e amicizie. I vecchi dogmi, le abitudini e le credenze non valgono più. Dove ci porterà tutto questo? Cosa ci aspetta in futuro? Non potremmo forse disperarci e scoraggiarci come Arjuna? Siamo, come lui, abbastanza aperti da non aver perso completamente la memoria del nostro essere più intimo, che non è di questo mondo, in modo da poter ancora lottare per il nostro regno interiore? «Da dove viene il tuo scoraggiamento?», dice Krishna ad Arjuna; «è degradante. Abbandona… questa spregevole debolezza di cuore e rialzati».
Riconosciamo la nostra schiavitù verso questo mondo, le nostre paure, preoccupazioni, desideri e aspirazioni come nostri nemici, i nemici del nostro vero io? Se è così, allora possiamo prepararci al cammino che conduce alla liberazione! Come la Bibbia ci ricorda con forza, siamo tutti figli di Dio e chiamati alla libertà. Krishna, Cristo e tutti i grandi dello Spirito ci indicano la via e, nel momento di maggiore bisogno, possiamo udire la loro voce dentro di noi, la “voce del silenzio”:
… È ora! È indivisibile, incorruttibile… eterno, universale, invisibile. È senza nascita e non conosce morte. Che il piacere e il dolore, … la vittoria o la sconfitta siano tutti uguali… Renditi indifferente al successo o al fallimento, … poiché coloro che disdegnano le ricompense per le proprie azioni non rinascono sulla terra ed entrano in quello stato eterno di felicità, libero da ogni difficoltà.
La ricerca della “voce del silenzio” dentro di noi ci conduce alla conoscenza e ci permette di percorrere il sentiero. Se la ascoltiamo, riceviamo da essa il coraggio di seguire gli insegnamenti che ci vengono impartiti, proprio come fa Arjuna alla fine della Bhagavad Gita.
