Der Humanismus von Elémire Zolla
Im Frühjahr 2002 starb Elémire Zolla, ein Literat und Schamane, um den Titel eines seiner epochemachenden Bücher zu zitieren, in Montepulciano, inmitten der verehrten und berauschenden Hügel Sienas, wo er viele Jahre seines Lebens verbrachte.
Seine Person ist noch zu wenig bekannt, trotz des Engagements von Grazia Marchianò, der Frau und Gelehrten des asiatischen und orientalischen Denkens, die ihn während eines Großteils seiner Parabel als Mann und Forscher begleitete und die derzeit die Ausgabe von Zollas Opera omnia für Marsilio herausgibt.
Bezeichnenderweise waren zwei andere Frauen, fast wie zur Markierung der Etappen einer immer brennenden Reise des Wissens und des Staunens, emblematisch in seiner Existenz: die Dichterin Maria Luisa Spaziani in den ersten Jahren seines Engagements als Schriftsteller und Übersetzer; die Schriftstellerin Cristina Campo in der Zeit der Entdeckung und Schaffung einer Anthropologie des Heiligen ohne Grenzen, von den amerikanischen Indianern bis zu den Mystikern des Westens, bis zum Eintauchen in die Spiritualität des Ostens in den vielen Jahren der Arbeit und des Zusammenlebens mit Grazia Marchianò.
Diese wesentliche Konstellation, die ihn immer begleitet hat, obwohl Zolla ein unermüdlicher Reisender in einem an Begegnungen und Freundschaften reichen Leben war, unterstreicht sein schüchternes Wesen, kein Liebhaber schreiender Menschenmengen und des Rampenlichts und eine gewisse Neigung, sich nicht an Moden anzupassen, seien sie politisch oder kulturell.
Oftmals hochmütig distanziert von den Gurus der italienischen Kulturszene zwischen den 1960er und 1990er Jahren, hatte er das Glück, sich in aller Stille seiner Arbeit widmen zu können. Daraus entstanden Schätze wie die Zeitschrift „Religiöses Wissen“ (1969-1983), die sich mit Mythologie, Ethnologie, Alchemie, vergleichenden Religionen und Literatur befasste und dazu beitrug, in Italien die ersten Knoten eines gewissen provinziellen und dogmatischen Sektierertums in der Spiritualitätsforschung zu „lösen“.
In seinem umfangreichen Werk, das auf einem immensen Erfahrungs- und Interessenschatz beruht, richten wir unseren Blick auf bestimmte Bedeutungskerne, die ihm sehr am Herzen liegen und die in jeder Gesellschaft und in jedem menschlichen Zusammenleben, wie auch in jeder Innerlichkeit, immer präsent sind. Diese Kerne, die oft unter einer Lawine von Gemeinplätzen und studierten Fälschungen gefangen sind, konnte Zolla erfassen und als Juwelen von unschätzbarem Wert anbieten, weil sie auf der Grundlage der Freiheit des Denkens angeboten werden. Wenn ein Gedanke, die innere Bewegung des Denkens, wirklich frei ist, bedeutet dies, dass andere, wenn sie wollen, aus derselben Quelle schöpfen können, und zwar frei.
Der Spiegel und die Begegnung mit dem Bild
Offenbarung, Selbsterkenntnis und Anregung durch den Anderen. Die vielgestaltige Funktion des Spiegels führt zum Prozess des Erkennens, zur Rückkehr zur Quelle des Seins, zu jener Beziehung, die wir in der Umgangssprache „im Spiegel“ nennen, zur unerträglichen Präsenz des Anderen, die dieselbe ist wie die unerträgliche Faszination des eigenen Bildes. Es ist das Geheimnis des Sehens oder die Falle der Selbstbefriedigung, die Freiheit der Schöpfung oder das Gefängnis der Wiederholung. Wie aber kann man sich aus dem Gefängnis der Wiederholung befreien? Entlang dieser Linie des wissenden Auges kann es keine Trennung geben.
.. Denn Böhme beobachtete, dass der Abgrund der Finsternis ebenso groß ist wie der Bereich des Lichts: Beide sind nicht weit voneinander entfernt, sondern durchdringen sich gegenseitig… Im Gegensatz zur großen Lichtquelle wurde immer die schwarze Sonne verehrt, und sie war das Sinnbild der Melancholie, die, indem sie verzweifelt und besessen in uns eindringt, den Weg zu einer tiefen Erkenntnis öffnet… In der Genesis werden Licht und Finsternis gemeinsam von Gott erschaffen, der das Licht für „gut“ erklärt. Aber es gibt zwei Lichter, das erste, geheimnisvolle, wurde am ersten Tag erschaffen, das andere, das mit dem uns bekannten zusammenfällt, wurde am vierten Tag erschaffen, mit der Sonne und dem Mond. Über die Verschiedenartigkeit dieser beiden Lichter ist viel diskutiert worden, und das Rätsel ist noch immer nicht gelöst… (aus Lo stupore infantile, 1994).
Diese wenigen Zeilen zeugen von einem tiefgründigen und nicht nur gelehrten Verständnis, auch wenn im weiteren Verlauf des Textes Zollas Blick mit leichter und brillanter Aufmerksamkeit von Milton aus dem verlorenen Paradies über Dante aus der Göttlichen Komödie zu Robert Grosseteste aus De Luce bis hin zu Pseudo-Dionysius aus der Theologia mystica wandert und dann kommentiert: “ …eine alte Lehre hat in der christlichen Geschichte überlebt:
Das Licht wäre das fünfte Element, nach Erde, Wasser, Luft und Feuer, und hätte einen zeugenden, zeugenden und befruchtenden Charakter, der dazu dient, die Seele mit dem Körper zu verbinden. Licht wird in dieser Sichtweise zum Synonym für Samen, Äther, Bindeglied. Dieses fünfte Element wäre in der Materie verborgen, und der Alchimist wäre in der Lage, es zu extrahieren “ (ebd.).
Die Überwindung der Trennung der Gegensätze
Wenn die wahrnehmende Psyche und die wahrgenommenen Dinge, Subjekt und Objekt, miteinander verschmelzen und sich gegenseitig absorbieren, findet das statt, was man metaphysische Erfahrung nennen kann. Sie ist der Poesie nicht unbekannt, sie ist das Meer, in dem der Leopardi desUnendlichen sanft Schiffbruch erleidet. Metaphysische Erfahrung ist, glaube ich, ein guter Name, um dieses Verschwimmen des Selbst mit dem Sein zu bezeichnen, aber es ist nur ein Name, der nicht mit der Sache verwechselt werden darf… (…) Derjenige, der sich selbst verinnerlicht, gleicht (einer Schildkröte), wenn er den Kopf einzieht, den Schwanz und die Beine einklappt… Der Geist tut, was er tut, wenn er sich auf seine eigene Identität konzentriert. Im Indoeuropäischen bedeutet sm Einheit… Vereinigung, daher das Sanskrit samà, identisch, gleich. (aus Archetypes, 1988)
Die Erfahrung der ursprünglichen Einheit kann „nach außen“ und/oder „nach innen“ erfahren werden: „ Im Mythos von Tiresias… im Yoga und Tantrismus stellt das Motiv der verschlungenen Schlangen das vollkommene Gleichgewicht der inneren Energien dar… mit diesem Kern des kosmischen Lebens in Beziehung zu treten, ist das Ziel des Adepten, ob als Alchemist oder Mystiker. Der Adept identifiziert sich mit Merkur, dem flüssigen androgynen Prinzip der Wirklichkeit…„ (aus Der Androgyne, 1989)
Das Geheimnis der Bewegung
Ein Tod und eine Wiedergeburt, eine Bewegung, aus der es scheinbar kein Entrinnen gibt, in der wir im Rad der Inkarnationen gefangen sind, ob wir nun an Reinkarnation glauben oder nicht, ob wir die Wiedergeburt in einer „himmlischen“ Welt in einem traditionellen „Leben nach dem Tod“ sehen oder nicht.
Diese „Verdammnis“ wird durch die Erkenntnis des Lichts aufgelöst, ein Thema, dem sich Zolla in den letzten Jahren seines Schaffens widmete und das zur posthumen Veröffentlichung des Textes Abstieg in den Hades und Auferstehung führte, aus dem wir einige Passagen zitieren:
„Ein großer Teil des gewöhnlichen Lebens findet im Traumzustand statt. Nur wenige wissen, wo das Reich der Träume beginnt, wissen, wo die Grenze ist und sind wirklich vorsichtig, sie nicht zu überschreiten…. Die meisten leben im Traum und wissen nicht einmal, wie oft und an welchem Punkt sie jeden Tag die Grenze überschreiten, die die Realität vom Traum trennt…
Unter den Nag Hammadi Manuskripten prangert die Abhandlung über die Auferstehung die Welt als Illusion an: nur die Auferstehung erhebt sie zur vollen Wahrheit… nicht nur die Taufe rettet, sondern auch das Wissen (rettet)…
Das Taufbad vereint die Gegensätze, der Schritt vom Versinken im Wasser zum Auftauchen des Körpers, also der Übergang von der Dunkelheit zum Licht, lässt den Gnostiker das Wissen als vollkommenes Wissen besitzen, fern von jedem möglichen Mangel…
Ganz anders als die gewöhnliche Taufe ist die gnostische Taufe, der Menschensohn taufte keinen der Jünger, erinnert der Zeuge der Wahrheit. Er vollzog seine fünffache Einweihung, indem er einfach aus dem pléroma in unsere Welt überging und zu ihr zurückkehrte: mit einer Taufe, einer Salbung, einem Gnadenakt (eucharistia), einer Erlösung und einem Brautgemach (nymphón)„.
Der Weg der Seele zum Licht wird wie folgt beschrieben:
„Der himmlische Mensch, hoch wie der Polarstern, offen für alle Kräfte des Kosmos, entleert, seines Kopfes beraubt, wird zum reinen Spiegel des Universums, so wie der Alchimist in seinem Gefäß Blei und Quecksilber schmilzt und daraus durch das Verhältnis der beiden Gegensätze das gewünschte Metall gewinnt“ (aus Abstieg in den Hades und Auferstehung, 2002).
