Au printemps 2002, dans les impressionnantes collines adorées de Sienne à Montepulciano, où il a passé de nombreuses années de sa vie, s’éteignait Élémire Zolla, homme de lettres et chaman, pour rappeler le titre d’un de ses livres de l’époque.
Il est encore assez méconnu, malgré l’engagement généreux de Grazia Marchiano, cette femme érudite qui s’est concentrée sur la philosophie de l’Asie et de l’Orient et qui l’a accompagné pendant une grande partie de son parcours d’homme et de chercheur Elle dirige aujourd’hui la publication de l’opera omnia de Zolla pour les éditions Marsilio.
Deux autres femmes ont joué un rôle significatif dans son existence, marquant les étapes d’un voyage toujours vivant vers la connaissance et l’émerveillement : la poétesse Maria Luisa Spaziani dans ses premières années d’écriture et de traduction, et l’écrivaine Cristina Campo pendant les années de découverte et de création d’une anthropologie illimitée et sacrée, des Indiens d’Amérique aux mystiques occidentaux – ainsi que son immersion dans la spiritualité orientale pendant les nombreuses années de collaboration et de cohabitation avec Grazia Marchiano.
Cette constellation essentielle qui l’a toujours accompagné, même si Zolla a été un voyageur infatigable au cours d’une vie riche en rencontres et en amitiés, a souligné sa nature d’homme indépendant, non amateur de foules bruyantes et d’attention, enclin à éviter les modes, politiques ou culturelles.
Souvent hautainement éloigné par les gourous de la scène culturelle italienne entre les années soixante et quatre-vingt-dix, il a eu la chance et le bonheur de se consacrer silencieusement à des trésors tels que La connaissance religieuse (1969 – 1983) axée sur la mythologie, l’ethnologie, l’alchimie, les religions comparées et la littérature, contribuant à « défaire » en Italie les premiers nœuds d’un certain sectarisme, si provincial et dogmatique, dans les études sur la spiritualité.
Dans sa production étendue, grâce à ses connaissances inépuisables, provenant aussi bien de ses expériences que de ses centres d’intérêts, tournons-nous vers quelques valeurs fondamentales, des sujets vitaux qui lui étaient si chers, et toujours présents dans toute société et coexistence humaine, comme dans toute réalité intérieure individuelle. Ces valeurs fondamentales, souvent enfermées dans de nombreux clichés et contrefaçons étudiées, ont été recueillies et offertes par Zolla comme des joyaux d’une valeur inestimable, sur la base de la liberté de pensée. Quand une pensée, le mouvement intérieur de la pensée, est vraiment libre, cela signifie que d’autres, s’ils le souhaitent, peuvent puiser à la même source, librement.
Le miroir et la rencontre avec l’image
Révélation, connaissance de soi et guidance de l’Autre, vers l’autre. La fonction multiple du miroir conduit au processus de connaissance, au retour à la source de l’être, à cette situation que nous définissons communément comme étant « le miroir », à la présence insupportable de l’Autre qui est la même fascination insupportable pour notre propre image. C’est le mystère de la vision pénétrante ou du piège de l’autosatisfaction, de la liberté créative ou de la prison de la répétition. Comment pouvons-nous nous libérer des prisons de la répétition ? Le long de cette ligne d’observation et de connaissance, il ne peut y avoir aucune division.
« … C’est pourquoi Bœhme a observé que l’abîme des ténèbres est aussi ample que la suprématie de la lumière : ces deux éléments ne sont pas distants, mais interpénétrés… Nous avons toujours adoré, à contre-courant de la principale source de lumière, le soleil noir, et c’était l’emblème de la mélancolie qui, sculptée en nous de manière désespérée et obsessionnelle, ouvre la voie à la connaissance profonde… Dans la Genèse, la lumière et les ténèbres sont créées ensemble par Dieu, qui définit la lumière comme » bonne « . Mais il y a deux lumières : la première, mystérieuse, créée le premier jour, et la seconde, coïncidant avec celle qui nous est si familière, créée le quatrième jour, le soleil et la lune. L’homme a discuté sans fin de la diversité de ces deux illuminations et le mystère intrigue… » (extrait de L’émerveillement enfantin, 1994).
Ces quelques lignes témoignent d’une compréhension profonde et pas seulement érudite, même lorsque, poursuivant le texte, l’œil de Zolla passe avec une attention légère et brillante de Milton et Le Paradis perdu à Dante et La Divine Comédie, de Grossatesta et son De Luce au pseudo-Dionigi avec La Theologia mystica, commentant alors :
» … dans l’histoire chrétienne, une ancienne doctrine a survécu : la lumière serait le cinquième élément après la terre, l’eau, l’air et le feu, et aurait un caractère séminal, procréateur et agglomérateur ; elle servirait à relier l’âme au corps. Dans cette perspective, la lumière devient synonyme de semence, d’éther, de connecteur. Ce cinquième élément serait caché dans la matière et l’alchimiste réussirait à l’extraire » (ibid).
Dépasser la division des contraires
« Lorsque la psyché percevant et les choses perçues, sujet et objet, se mêlent et s’absorbent mutuellement, il se produit ce que nous définissons comme l’expérience métaphysique. Elle n’est pas inconnue de la poésie, elle est la mer dans laquelle patauge doucement le Leopardi de l’Infini. L’expérience métaphysique est le juste terme pour désigner cette confusion du moi avec l’être, mais ce n’est qu’un nom qu’il ne faut pas confondre avec la chose (…) La personne qui se tourne vers l’intérieur ressemble à une tortue lorsqu’elle retire sa tête, sa queue et ses pattes… L’esprit fait de même lorsqu’il est concentré sur sa propre identité. En indo-européen sm signifie unité, unification, qui vient du sanskrit samà, identique, le même » (tiré d’Archétypes, 1988)
L’expérience de l’unité originelle peut être vécue par rapport à « l’extérieur » et/ou « l’intérieur » :
» Dans le mythe de Tirésias, dans le yoga et dans le tantra, le motif des serpents croisés représente l’équilibre parfait des énergies intérieures…. Entrer en relation avec ce noyau de la vie cosmique est le but de l’initié, à la fois comme alchimiste et comme mystique. L’initié s’identifie à Mercure, le principe fluide et androgyne de la réalité… » (extrait de L’Androgyne, 1989)
Le secret du mouvement
Naissance, mort et renaissance, un mouvement apparemment sans issue, dans lequel nous sommes engagés dans la roue des incarnations, que l’on croie ou non à la réincarnation ou que l’on considère que la renaissance se fait dans un monde « céleste », dans un « au-delà » traditionnel.
Cette « damnation » se résout dans la connaissance de la Lumière, sujet auquel Zolla a consacré les dernières années de son œuvre et qui est à l’origine de la publication posthume du texte Descente aux enfers et résurrection. Nous en citons quelques extraits :
Une bonne partie de la vie ordinaire est vécue à l’état de rêve. Peu de gens savent où commence le royaume du rêve ; ils savent où se trouve la frontière et font très attention à ne pas la franchir… La plupart d’entre eux vivent dans le rêve et ne savent pas combien de fois et à quel moment chaque jour ils traversent la frontière qui sépare la réalité du rêve…
Parmi les manuscrits de Nag Hammadi, le Traité de la résurrection dénonce le monde comme une illusion :
« Seule la résurrection conduit à la pleine vérité.
Ce n’est pas seulement le baptême qui sauve l’homme, la connaissance (le sauve) aussi…
L’immersion baptismale unit les opposés,
le pas de l’immersion dans les eaux à la remontée du corps à la surface,
donc, le passage des ténèbres à la lumière
permet au gnostique d’être doté de la connaissance
comme une connaissance parfaite, éloignée de toute insuffisance possible…
Le baptême gnostique est très différent du baptême commun.
Le Fils de l’Homme n’a baptisé aucun disciple,
nous rappelle le Témoignage de Vérité.
Il a réalisé sa quintuple initiation
en passant simplement par le Plérôme jusqu’à notre monde
et en revenir : avec un baptême, une onction,
un acte de grâce (eucharistie),
une rédemption et une chambre nuptiale (nymphón) ».
Le chemin de l’âme vers la Lumière est décrit par ces mots :
« L’homme céleste, élevé comme l’étoile polaire, ouvert à toutes les forces du cosmos,
vide, sans tête, devient un pur miroir de l’univers.
C’est ainsi que l’alchimiste, dans sa cornue, fait fondre le plomb et le mercure,
obtenant, comme un alliage des deux opposés,
le métal qu’il désire. » (tiré de Descente aux enfers et résurrection, 2002).
