En la primavera del año 2002, en las adoradas e impresionantes colinas de Siena, en Montepulciano, donde pasó muchos años de su vida, murió Elémire Zolla, un literato y un chamán, recordando el título de uno de sus libros de época (I letterati e lo sciamano, Bompiani 1969).
Su figura sigue siendo bastante desconocida, a pesar del generoso compromiso de Grazia Marchianò, la mujer y estudiosa que se centró en la filosofía de Asia y del Este y que lo acompañó durante gran parte de su trayectoria como hombre e investigador; ahora se ocupa de la edición de las obras completas de Zolla, para Marsilio Publishing.
Significativamente, otras dos mujeres, que han marcando las etapas de un apasionado viaje hacia el conocimiento y el prodigio, han sido emblemáticas en su existencia: la poetisa María Luisa Spaziani en los primeros años de su compromiso como escritor y traductor; la escritora Cristina Campo en los tiempos del descubrimiento y de la creación de una antropología ilimitada de lo sagrado, desde los Indios de América a los místicos de Occidente, así como su inmersión en la espiritualidad de Oriente en los muchos años de trabajo y convivencia con Grazia Marchianò.
Esta constelación esencial que siempre lo ha acompañado, a pesar de ser Zolla un viajero incansable con una vida llena de encuentros y amistades, subraya su naturaleza esquiva, no amante de las multitudes chillonas y de los focos y cierta propensión a no conformarse a las modas políticas o culturales que existiesen.
Se distanció a menudo, de forma altiva, de los gurús de la escena cultural italiana entre los años sesenta y noventa, y tuvo la suerte y la oportunidad de consagrarse silenciosamente a su trabajo regalando tesoros como la revista «Conocimiento religioso» (1969 – 1983), que se centró en la mitología, etnología, alquimia, religiones comparativas y literatura, contribuyendo a «desatar» en Italia los primeros nudos de un cierto sectarismo, provincial y dogmático, en los estudios sobre la espiritualidad.
En su extensa producción, gracias a su conocimiento interminable, tanto por sus experiencias como por sus intereses, nos volvemos hacia unos valores centrales, temas vitales, tan especiales para él y siempre presentes en cualquier sociedad y convivencia humana, como en cualquier realidad interior. Estos núcleos, a menudo encarcelados bajo muchos clichés y estudiadas falsificaciones, fueron recogidos y ofrecidos por Zolla como joyas de valor inestimable porque se ofrecen sobre la base de la libertad de pensamiento. Cuando un pensamiento, el movimiento interno del pensamiento, es realmente libre, significa que otros, si así lo desean, pueden sacar de la misma fuente, libremente.
El espejo y el encuentro con la imagen
Revelación, conocimiento de sí mismo y guía del Otro, al otro. La múltiple función del espejo conduce al proceso de conocer -volviendo a la fuente del ser, a esa situación (al espejo) tal y como la llamamos comúnmente- la insostenible presencia del Otro que es la misma fascinación insostenible de nuestra propia imagen. Es el misterio de la visión o la trampa de la autocomplacencia, la libertad de la creación o la prisión de la repetición. ¿Cómo podemos ser liberados de las prisiones de la repetición? A lo largo de esta línea del ojo que conoce no puede haber ninguna división.
«… En efecto, Böhme observó que el abismo de las tinieblas es tan amplio como la supremacía de la luz: estos dos no están distantes, sino interpenetrados… Siempre se ha adorado, enfrentado a la principal fuente de luz, el sol negro, y éste fue el emblema de la melancolía que, cavando en nosotros mismos de manera desesperada y obsesiva, abre el camino hacia el conocimiento profundo… En Génesis, la luz y las tinieblas son creadas juntas por Dios, que declara «buena» la luz. Pero hay dos luces: la primera, misteriosa, creada el primer día; y coincidiendo con la que nos es tan familiar, creada en el cuarto día, el Sol y la Luna. El hombre ha debatido interminablemente sobre la diversidad de estas dos iluminaciones y el misterio todavía intriga…” (Lo stupore infantile, Adelphi 1994, El asombro infantil).
Estas pocas líneas dan testimonio de una profunda y no sólo erudita comprensión, incluso cuando, siguiendo el texto, el ojo de Zolla pasa con una ligera y brillante atención del Paraíso Perdido de Milton a la Divina Comedia de Dante, de De Luce de Grossatesta a la Teología mística del Pseudo Dionisio, comentando entonces:
«… en la historia cristiana sobrevivió una antigua doctrina: la luz sería el quinto elemento después de la tierra, el agua, el aire, el fuego, y tendría un carácter seminal, procreativo y aglomerante, serviría para conectar el alma con el cuerpo. En esta perspectiva, la luz se convierte en sinónimo de semilla, éter, conectividad. Este quinto elemento estaría escondido en la materia y el alquimista lograría extraerlo» (ibídem).
Superar la división de los opuestos
«Cuando la psique percibe y las cosas percibidas, sujeto y objeto, se mezclan y absorben mutuamente, ocurre lo que definimos experiencia metafísica. No es desconocido para la poesía, es el mar en el que naufraga suavemente el Leopardi del Infinito. La experiencia metafísica es un buen nombre para denotar esta confusión del yo con el ser, pero es sólo un nombre que no debe ser confundido con la cosa (…) La persona que se interna en sí mismo se parece a una tortuga cuando retrotrae su cabeza, retirando su cola y patas… La mente hace lo mismo cuando se concentra en su propia identidad. En Indo-European sm significa unidad, unificación, que viene del sánscrito samà, idéntico, el mismo» (Arquetipos, 1981, Caracas).
La experiencia de la unidad original se puede vivir con respecto a «lo externo» y/o «lo interno»:
«En el mito de Tiresias, en el yoga y en el tantra, el motivo de las serpientes cruzadas representa el equilibrio perfecto de las energías interiores… Mantener una relación con este núcleo de vida cósmica es el objetivo del iniciado, tanto alquimista como místico. El iniciado se identifica con Mercurio, el principio fluido y andrógino de la realidad…» (The Androgynous, 1982)
El secreto del movimiento
Nacimiento, muerte y renacimiento, un movimiento que aparentemente no tiene salida, en el que estamos involucrados en la rueda de las encarnaciones, creamos o no en la reencarnación o consideremos que el renacimiento está en un mundo «celestial», en un «más allá» tradicional.
Esta «condenación» se resuelve en el conocimiento de la Luz, un tema al que Zolla consagró los últimos años de su obra y que ha dado origen a la publicación póstuma del texto “Descenso al Hades y resurrección”, del que citamos algunos extractos:
«Una buena parte de la vida común se vive en el estado de sueño. Sólo pocas personas saben dónde comienza el reino del sueño, saben dónde está la frontera y son realmente cuidadosos de no atravesarla…
La mayoría de ellos viven en el sueño y no saben cuántas veces y en qué momento cada día atraviesan la frontera que divide la realidad del sueño…»
Entre los manuscritos de Nag Hammädi, el Tratado de resurrección denuncia el mundo como ilusión:
«Sólo la resurrección conduce a la verdad plena… No sólo el bautismo salva al hombre, el conocimiento (lo salva) también…
La inmersión bautismal une los opuestos, el paso de la inmersión en las aguas hasta la salida del cuerpo, por lo tanto, del paso de la oscuridad a la luz, hace que el gnóstico sea dotado de conocimiento, como saber perfecto, alejado de cualquier posible inadecuación…
Muy diferente del bautismo común es el gnóstico.
El Hijo del Hombre no bautizó a ningún discípulo,
el Testimonio de la Verdad nos lo recuerda. Él realizó su quíntuple iniciación simplemente pasando del pléroma a nuestro mundo
y volviendo a él: con un bautismo, una unción, un acto de gracia (eucharis), una redención y una cámara nupcial (nymphón)».
El camino del alma hacia la Luz se describe con estas palabras:
El hombre celestial, elevado como la estrella polar, abierto a todas las fuerzas del cosmos, vaciado, sin cabeza, se convierte en un espejo puro del universo.
De esta manera el alquimista en su vaso funde plomo y mercurio
obteniendo, como proporción de los dos opuestos, el metal que él desea» (Descenso al Hades y la resurrección, 2002).
