La natura risplende verso di noi in modo rinnovato, e attira così l’attenzione dell’uomo e degli animali. La trasformazione è ovviamente iniziata, la primavera si dispiega in modo creativo e apparentemente senza misura. Si percepisce la presenza di qualcosa di nuovo – ma cos’è questa presenza e quale forza misteriosa esprime questa novità?
Si può dire con certezza: Vedere è molto più che percepire con gli occhi. La visione reale è a più livelli ed è per questo infinita. Rilke si chiede giustamente:
Perché c’è così tanto per noi da vedere?
Ho guardato;
lo sguardo è rimasto inafferrabile,
Ho guardato più intensamente, ho guardato in ginocchio,
finché non l’ho visto.
Tutto è davvero collegato? Dopo tutto, vediamo la molteplicità!
Una cosa diventa visibile: Tutto è collegato da un legame comune!
Questo “Uno”, questa unità, qualunque essa sia, rimane invisibile nella diversità delle cose. Ciò che è comune a tutti non può essere visto, ed è per questo che la diversità appare davanti agli occhi. In fondo ci rendiamo conto e sperimentiamo che la diversità non è l’ultima parola, perché significherebbe frantumare l’integrità. Ciò che è comune può essere comunicato come una rivelazione interiore, come una sorta di visione interiore. Come esseri umani possiamo contemplare qualcosa e l’oggetto della nostra contemplazione può volgersi verso di noi. Come vediamo le cose, così siamo visti.
G. Jung: “Chi ha perspicacia, dice Dschuang Dsi, usa il suo occhio interiore, il suo orecchio interiore per penetrare le cose e non ha bisogno del riconoscimento intellettuale. Questo si riferisce ovviamente alla conoscenza assoluta dell’inconscio, cioè all’esistenza microcosmica degli eventi macrocosmici”.
Ma cosa significa guardare?
Si tratta di ciò che il tutto esercita su di noi e di ciò che il nostro sguardo fa alla natura, perché il nostro sguardo non passa inosservato. Le cose vogliono essere percepite dagli esseri umani. Una cosa è certa: la natura ha qualcosa da dirci. Ci chiama e vuole la nostra attenzione, indipendentemente dal fatto che il richiamo sia percepito o meno. Tutta la sua esistenza, la sua presenza chiama: “Salve, eccomi nella mia pienezza, nella mia abbondanza!”. Si impone quasi…
“Quasi tutte le cose ci invitano a percepirle”,
si legge in una poesia di Rilke. Un’esistenza moderata è estranea alla natura. È sconfinata e vuole essere vissuta in tutta la sua pienezza.
C’è un’intenzione dietro: vuole essere percepita in modo sensoriale e sovrasensibile e incrocia il nostro cammino. La natura ci offre qualcosa e lo fa in modo misterioso e sottile. In sostanza si offre a noi, e noi esseri umani siamo invitati ad accettarla come un dono personale.
La natura si “accumula” davanti a noi in modo tale da non poter essere superata. Incapaci di coglierne l’intenzione, possiamo solo lasciarci afferrare da lontano. Tale esperienza richiede che l’essere umano si svuoti di se stesso, che si apra. Sì, l’apertura è implicita. La natura ci viene incontro. Vuole impossessarsi di noi e noi possiamo permetterlo. Ciò significa: lasciate che accada! La natura vuole essere toccata, afferrata interiormente dagli esseri umani. Ha bisogno di noi, ha bisogno della nostra amorevole attenzione!
Questo può sembrare incredibile: la natura ha un atteggiamento di aspettativa nei confronti degli esseri umani, perché essi sono in grado di soddisfare la natura.
Sì, la primavera aveva bisogno di te. Molte stelle aspettavano solo i tuoi occhi.
Quando l’uomo contempla il cielo stellato, l’infinito può impossessarsi di lui. In sostanza, un senso di infinito si risveglia nell’osservatore. Tutti sanno che la “Luce nelle tenebre” diffonde una sensazione di libertà. Questa contemplazione ha un tale effetto sulle persone perché non è un’esperienza quotidiana. È una conoscenza inconscia, non una sensazione: c’è qualcosa che ancora non comprendiamo, un sentore di qualcosa di più grande di noi. Ci sentiamo piccoli. Ma poi succede:
L’uomo alza gli occhi al cielo e il cielo si apre. Il cuore sperimenta qualcosa “da lontano”. La natura vuole mostrare di più, più di ciò che è visibile in essa. Ci serve come uno specchio: in questa abbondanza ci riconosciamo! La natura vive della nostra anima. Non siamo indipendenti dalla natura, siamo tutt’uno con essa. Non c’è separazione.
La natura riflette e ci rivela la pienezza dell’anima attraverso ciò che sperimentiamo con i sensi, così come lo spirito e l’unità.
“In senso più ampio, una cultura priva di una sana coscienza mitica si comporta in modo dannoso nei confronti dell’ambiente senza esserne consapevole. Abbiamo bisogno di sentire una connessione diretta con la natura, aprendo le porte della coscienza mitica”. (Paul Devereux)
Come dice il poeta: “È indispensabile vedere la terra con occhi aperti e sognanti”.
La trascendenza nel cuore umano
La natura contiene gli elementi di base che costituiscono il nostro mondo. I nostri organi di senso sono in stretto contatto cognitivo con la natura. È quindi, nella sua pienezza, sempre oggetto di cognizione per gli esseri umani. Cognizione deriva dal latino cognoscere e significa tanto riconoscere quanto sperimentare. Una percezione cognitiva, tuttavia, riguarda gli esseri umani e la natura in egual misura e non è unilaterale.
Da quando l’umanità ha visto la luce del giorno, ha sperimentato se stessa come tutt’una con la natura. Al di là di tutta l’abbondanza della vita c’è il Divino – l’unità di tutto – come suo aspetto nascosto.
Le persone riconoscono prima di tutto ciò che può essere sperimentato dai sensi. Questa è la base. Dall’esperienza sensoriale si può procedere a quella del sovrasensoriale. Ciò che è fuori misura va anche oltre il mondo che può essere percepito dai sensi. L’esperienza sovrasensoriale è consapevolezza interiore, e inizia nel cuore.
La percezione del cuore è fenomenale in questo contesto: la natura ci aiuta, quasi ci spinge verso questa percezione.
Cosa succede allora?
Affrontiamo il fenomeno passo dopo passo…
Krishnamurti dice: “La trasformazione di ciò che è avviene solo quando non c’è separazione, non c’è tempo tra l’osservatore e l’osservato. L’amore non conosce distanza”.
Sappiamo tutti che il cuore è così completamente pieno che non possiamo elaborarne il contenuto.
Cosa succede?
Qualcosa parla al nostro cuore. Ma cosa significa parlare? Chi sta chiamando?
Sta parlando a gran voce a coloro che sono stati “scelti”.
È il richiamo della natura?
Che cosa sta succedendo?
È l’elevazione nelle “sfere”?
La natura è transitoria e ha bisogno di noi nel contesto di questa caducità. Opera in noi e attraverso di noi. Noi, a nostra volta, lavoriamo con essa. La natura può essere redenta quando la “santifichiamo” attraverso ciò che i buddisti chiamano rinuncia all’ego e i Rosacroce lavorare con l’anima
È un dato di fatto: la natura ci dà un compito.
Quale compito?
Cosa si aspettano tutte le cose dagli esseri umani?
Rilke era un grande ammiratore della grandezza della Creazione. Il poeta della natura ha fatto una scoperta affascinante: ha compreso il compito affidatoci dalla natura e lo ha espresso così:
E queste cose
che vivono morendo capiscono che tu ne canti le lodi;
effimere affidano la salvezza a noi, i più effimeri di tutti.
Vogliono che noi, nel nostro invisibile cuore, le trasformiamo,
all’infinito, dentro di noi! Chiunque alla fine noi siamo.
Terra non è questo ciò che vuoi: Rinascere invisibile in noi?
Non è forse questo il tuo sogno
essere invisibile un giorno? Terra! Invisibile!
Sebbene noi esseri umani, come parte della creazione, siamo altrettanto transitori, le creature della natura credono che siamo capaci di essere i loro “salvatori”.
Le cose vogliono qualcosa. E cosa?
Gli esseri umani devono trasformare tutte le cose nel loro cuore, nel loro essere interiore.
Si dice che la terra, la creazione, abbia una volontà: la volontà di essere innalzata nell’invisibile. La terra, così come la percepiamo, diventa invisibile in noi perché l’abbiamo integrata nel nostro essere.
L’anima funziona come un organo sensoriale. Nell’anima la forma visibile della terra può essere dissolta, trasformata, condotta alla salvezza.
La terra sogna, e l’uomo che sa cos’è il sogno, si rivolge ad esso. Rilke attribuisce la qualità umana del sogno alla terra.
Non è forse questo il tuo sogno
essere invisibile un giorno? Terra! Invisibile!
Cosa c’è di più grande, di più magnifico della trasformazione? È una caratteristica fondamentale della nostra esperienza. La creazione ha “esperienza orizzontale” della trasformazione perché è cambiamento, visibile attraverso l’efficacia delle maree e dei sensi. Qui la trasformazione è un processo sensoriale. Ma c’è anche un’altra trasformazione: quella nell’invisibile. Entrambi i processi di trasformazione coesistono.
Poiché vedere, ecco, è un limite.
E il mondo visto
vuole prosperare nell’amore.
Il lavoro del viso è fatto,
ora lavora il cuore
sulle immagini dentro di te;
perché avendole sopraffatte ora non le conosci più.
L’amore è stato trovato dentro di me? […]
Immagini, segni, raccolti con urgenza,
essere dentro di me ti ha riempito di rimpianto?
Qui si supera il confine della percezione sensoriale esteriore: la vista apre il cuore. Lasciare che entri nel cuore e agisca, cioè lasciarla lavorare nel cuore, è un’espressione d’amore. È qui che avviene il passaggio dalla percezione esteriore all’introspezione, perché le cose vogliono essere vissute interiormente.
Sono dentro di noi,
dove sono imprigionate?
Nel suo pensiero, l’uomo è andato, per così dire, oltre le cose e ha perso il legame con esse. Eppure:
Non ci sono sempre segni e punti di contatto?
Ti è piaciuto essere in me?”, chiede la Creazione all’uomo. Possiamo rispondere, senza parole.
E risuona la domanda: hai trovato l’amore in me?
Sovente i nostri occhi vedono solo la foschia dietro la quale si nasconde l’essenziale, ciò che dovremmo realmente percepire; e le nostre orecchie ascoltano solo il mormorio che soffoca tutto ciò che dovremmo comprendere con il cuore. (Khalil Gibran)
Ognuno di noi può chiedersi: “Hai trovato l’amore in me?”
E la risposta, forse, si rivelerà da sola, proprio in quel momento.
