Come nasce e si mantiene il mondo – Riflessioni sulla teoria delle monadi di Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz (1646-1716) sviluppò la teoria delle monadi come dottrina filosofica dell’essere e dell’agire autentici dello spirito nell’ambito della metafisica.

La riflessione filosofica ruota attorno alla domanda: che cos’è l’uomo? In questo caso, l’approccio è quello della conoscenza di sé.

Metafisica

La metafisica (meta = sopra/dopo, fisica = il materiale) si occupa di ciò che tiene insieme il mondo e la vita nel loro nucleo. Ciò che è reale in senso letterale e ciò che influenza noi e il mondo. Ogni ritorno a se stessi significa sperimentare consapevolmente la metafisica.

Ma la metafisica è anche il campo che non può essere compreso e giustificato dalla ragione. C’è un limite insuperabile per la ragione: la conoscenza da un lato, la fede dall’altro. Il campo metafisico della fede è caratterizzato dalle grandi idee: Dio, l’immortalità dell’anima e la libertà, nonché l’armonia, la giustizia, la pace e l’amore assoluto. Questi concetti particolari sono per noi, per così dire, vuoti, poiché non ne abbiamo una visione esteriore. Possiamo avvicinarci ad essi attraverso le immagini e elevarci ad essi attraverso la nostra fede.

Questo è sorprendente, perché può esistere un’opinione su questi concetti e possiamo persino pensare di sapere esattamente cosa significano. Tuttavia, non esiste una definizione “vera”. Agostino una volta disse: “So esattamente cosa significa questo concetto, purché non me lo chiediate”. Abbiamo solo un’idea di cosa potrebbero significare questi concetti.

All’età di 15 anni, Leibniz decise di dedicarsi allo studio della matematica nonostante il suo grande interesse per la filosofia. Scrisse: «Ma quando indagai sulle ragioni ultime della meccanica e sulle leggi del moto, rimasi piuttosto sorpreso nel constatare che era impossibile trovarle nella matematica e che dovevo tornare alla metafisica. Questo mi ha ricondotto alle entelechie [di Aristotele], cioè dal materiale al formale, e alla fine mi ha portato […] alla consapevolezza che le monadi o sostanze semplici sono le uniche sostanze vere. Le cose materiali non sono altro che apparenze ben fondate e interconnesse.”

Leibniz voleva scoprire che cos’è il mondo e perché è così com’è. Egli fa parte dei razionalisti, i quali vogliono conoscere e spiegare il mondo attraverso il pensiero. Il fondamento del mondo è la metafisica, ovvero ciò che sta dietro alle cose. Poiché non può essere conosciuta, la metafisica è, per la ragione, una speculazione. Richiede fede, quindi il cuore. Ma il cuore, secondo Leibniz, è la fonte delle grandi idee, cioè di ciò che è sempre presente, che non può essere né appreso né inventato, e che costituisce quindi l’essenza dell’uomo. Queste idee sono quel poco – e quel grandioso – che la mente può ricevere dal cuore.

Leibniz riconosceva che tutte le idee sono positive. Non esiste un’idea del male o della menzogna. Per raggiungere l’armonia interiore tra cuore e mente, deve esserci una base positiva per l’unità. Il conflitto tra cuore e mente deve essere risolto per giungere alle idee innate.

Leibniz non era ingenuo, non credeva che tutto fosse buono. È cresciuto dopo la Guerra dei Trent’anni e conosceva la miseria, la distruzione e il tormento della guerra. Il suo orientamento verso una visione del mondo determinata dall’idea di armonia non era una difesa contro questo male. Era la sua consapevolezza interiore che questa miseria non potesse essere la verità.

Il mondo può essere spiegato dalla metafisica, con il minor numero possibile di speculazioni. Ciò si ottiene orientandosi verso le idee. Le grandi idee costituiscono la base della metafisica razionale. Ciò è reso possibile dalla ragione, in quanto sintesi di cuore e mente. Il cuore fornisce gli impulsi per la valutazione. La mente elabora le idee, le rende consapevoli e le combina in un’unità.

Esiste un metodo per gettare le basi della filosofia metafisica. Per Leibniz, questo è il principio di ragione sufficiente, secondo cui ogni cosa ha una ragione. Se ci chiediamo perché qualcosa esiste e otteniamo una risposta, possiamo chiedere nuovamente la ragione di tale risposta, e così via. Questo processo continua fino a quando non arriviamo alla radice della conoscenza. Ludwig Wittgenstein aveva una bella immagine per descrivere questo concetto: la base è il punto in cui la vanga si piega. Se ora ci chiediamo di nuovo “Perché?”, arriviamo alla metafisica.

Monadi

Cominciamo ora con la dottrina delle monadi, ovvero con la risposta alla domanda: «Perché esiste qualcosa e non il nulla?» E: «Perché questo qualcosa è così e non diversamente?»

A questo “qualcosa” appartengono gli esseri viventi e l’intero universo. Consideriamo innanzitutto alcune conoscenze della fisica e della chimica: un atomo di ossigeno, ad esempio, possiede le sue proprietà chimiche e fisiche solo perché esiste una sostanza che determina proprio queste proprietà, che ne è quindi la causa. Questa sostanza metafisica è infinitamente piccola e non può essere scomposta in parti. Viene chiamata monade. Esistono infinite monadi, tutte diverse tra loro.

Il termine monade deriva da Giordano Bruno, che lo ha ripreso da Pitagora. La monade (letteralmente «uno», «unità») è un’unità animata. È creata da Dio ed esiste in eterno.

Una monade è infinitamente piccola. Il significato di ciò può essere chiarito con un’interpretazione matematica: se sommiamo a un numero, ad esempio un 2, un numero infinitamente piccolo A, la somma rimane comunque 2, sebbene A sia maggiore di zero.

Leibniz partiva inoltre dal presupposto che ogni cosa fosse divisibile all’infinito. Anche gli atomi sono divisibili. Se ci basiamo sulla moderna fisica quantistica, allora anche le stringhe di cui sono composti gli atomi sono divisibili. Non esistono atomi nel senso di elementi costitutivi spaziali esistenti e indivisibili. Tutto consiste in un continuum di un numero infinito di monadi infinitamente piccole, che formano un mare immenso. Non ci sono nemmeno salti, ma solo transizioni graduali.

Lo spazio e il tempo sono generati dalle monadi, che esse stesse stanno al di fuori di essi. Il mare delle monadi è la vera materia che genera e mantiene in essere il nostro universo. Questo mare può essere immaginato anche come il Pleroma gnostico.

Ogni cosa possiede una monade che racchiude tutte le proprietà e il comportamento nel passato e nel futuro. Essa determina il corpo o l’anima e può essere considerata come lo stato mentale del momento o come l’essenza.

La monade di un atomo di ossigeno racchiude tutte le proprietà fisiche e chimiche di quell’atomo. Se la sua monade cambia, cambia anche l’atomo di ossigeno. La monade realizza così l’idea dell’ossigeno.

Armonia

Una monade ha sempre uno stato che determina le proprietà attuali dell’atomo, ad esempio il suo peso. Essa è collegata in armonia con l’atomo, cioè con il suo corpo: non vi è però alcuna causalità né determinazione, ma entrambi si comportano allo stesso modo per loro stessa natura. Leibniz chiama questa coordinazione reciproca “armonia prestabilita”. Essa viene stabilita con la creazione della monade ed esiste in eterno.

Per Leibniz l’idea di armonia è un concetto fondamentale che può essere trasmesso solo per immagini. Immaginiamo quindi due persone che non hanno percezioni, cioè sono cieche e sorde e non possiedono nemmeno il senso del tatto. Ora risuona una musica ed entrambe iniziano a ballare un tango, perfetto con improvvisazioni – semplicemente così, senza alcuna comunicazione. Questa è armonia. Ed è esattamente così che agiscono le monadi con i loro atomi, così come le monadi tra di loro.

Ogni monade ha l’impulso di modificare il proprio stato, il che si manifesta poi attraverso l’armonia nella materia. Questi cambiamenti sono soggetti alle leggi naturali che conosciamo dalla fisica e dalla chimica.

Quando due atomi di idrogeno con le loro monadi si uniscono all’ossigeno formando una nuova entità, un’altra monade inizia a determinare l’aggregato ora composto (H₂O, acqua). Le proprietà dell’acqua non possono essere dedotte dalle proprietà dei suoi componenti. Infatti, la nuova monade nasconde alcune di queste proprietà e ne determina di nuove. Il composto è quindi più della somma delle sue parti.

Si crea così una gerarchia. I composti sono determinati da monadi proprie, che a loro volta sono parti di aggregati più grandi e onnicomprensivi. Questa inclusività prosegue fino alla monade suprema, Dio. Dio comprende tutto e porta così tutto all’unità. Così come la monade onnicomprensiva conferisce all’aggregato identità e nuove proprietà, così fa anche Dio con tutto. Poiché Dio vuole solo il bene, tutte le monadi aspirano al bene e quindi al loro compimento (entelechia).

Se osserviamo dall’esterno l’interazione delle monadi, tra tutte le monadi esistono relazioni che definiamo causalità, repulsione, attrazione, generazione, dissoluzione di aggregati ecc. Tutte le monadi, e quindi tutto, sono interconnesse. Per quanto riguarda le monadi stesse, tuttavia, non vi sono interazioni: esse si comportano di per sé come se avessero delle interazioni. L’intero universo è una gigantesca danza armoniosa. Le monadi sono completamente indipendenti, cioè libere l’una dall’altra, e agiscono in un mare di armonia. Ogni monade fa quindi semplicemente tutto ciò che la caratterizza realmente – e in definitiva solo ciò che è insito in lei – senza tener conto di nient’altro, ed è proprio per questo che tutto procede armoniosamente.

Affinché la natura funzioni correttamente, tutto è presente in ogni monade. L’intero universo, compreso il passato e il futuro, risiede nelle monadi, che tuttavia ne hanno solo una visione limitata. Vedono solo ciò di cui hanno bisogno per la loro esistenza. Leibniz afferma che le monadi non hanno “finestre”. La monade divina originaria vede tutto chiaramente, ma ogni altra monade ha solo un’immagine o uno specchio limitato dell’universo, una visione individuale specifica. Possiamo anche interpretarlo nel senso che ogni coscienza è uno specchio speciale dell’universo.

Tutto, però, è contenuto in tutto, pertanto tutto può diventare Dio. Una monade può modificare le proprie caratteristiche a partire da sé stessa. Il nostro atomo di ossigeno può quindi trasformarsi in un atomo etereo o in un elemento astrale, un elemento animico. Quanto più la monade si allontana dal materiale, tanto più chiaro diventa il suo riflesso dell’universo e tanto più si avvicina a Dio.

L’impulso a cambiare il proprio stato o a creare insieme qualcosa di nuovo in armonia è determinato dalla saggezza e dalla bontà di Dio. Poiché Dio stesso è una monade e tutte le monadi esistono in armonia tra loro, tutto è in armonia con Dio. Poiché Dio è l’amore assoluto, tutte le monadi sono espressione di questo amore. L’essere e il divenire di ogni cosa sono determinati dall’armonia e dalla rispettiva legge interna, l’idea della cosa o dell’essere vivente. Per questo Leibniz ha potuto dire che viviamo nel migliore dei mondi possibili; forse è concepibile un mondo migliore, ma al momento non realizzabile.

Questo ci porta agli esseri viventi. Anche questi possiedono una monade: la loro anima. Essa comprende l’insieme del corpo, costituito dalle monadi che a loro volta formano insiemi più piccoli, come ad esempio il fegato, lo stomaco, le ossa ecc. L’anima possiede una coscienza che ha una visione relativamente chiara dell’universo. Più un’anima è vicina a Dio, più è consapevole, più è in grado di riconoscere nel proprio specchio dell’universo.

In tutte le anime c’è quindi la capacità di diventare consapevolmente un tutt’uno con tutto e quindi anche un tutt’uno con Dio. Ma cosa ci impedisce di farlo?

A ogni stato delle monadi corrispondono delle regole che fungono da base dell’armonia. Una violazione di queste regole è sempre possibile (libertà), ma porta alla disarmonia, all’oscuramento dello specchio e all’annullamento dell’unità. La comunità delle monadi ha però l’impulso di ristabilire l’armonia. Noi esseri umani lo chiamiamo legge del karma. La disarmonia genera sofferenza, l’armonia la chiarezza dello specchio e quindi la felicità.

Poiché ogni cosa tende al bene e nutre il desiderio di diventare più divina, più consapevole e quindi più amorevole, la Monade onnicomprensiva, Dio, garantisce che ciò sia sempre possibile. Una decisione contraria viene comunque sempre accettata. Ciò significa però anche che l’essere vivente in questione avrà allora una visione offuscata dell’universo e soffrirà.

Le piante e gli animali non sono consapevoli di queste possibilità. L’uomo, invece, attraverso la riflessione su se stesso, può riconoscere le possibilità della sua Monade dell’anima e anche ciò che lo allontana dal cammino verso Dio. Eliminando la disarmonia, può consapevolmente portare la sua Monade in uno stato più vicino all’unità di tutto, pur mantenendo la propria individualità. Leibniz parla quindi di un regno della grazia. A tutte le anime consapevoli è concesso di riconoscere Dio e l’intero universo.

Leibniz era legato alla Chiesa del suo tempo. Conosceva il destino di René Descartes e della sua fuga nei Paesi Bassi, per cui sottolineò che non esiste la reincarnazione, ma solo la trasformazione. Lasciò aperta la questione di cosa accada alle anime immortali dopo la morte, quando la monade dell’anima si separa dal corpo. Poiché tutte le monadi hanno un’esistenza eterna, per ragioni logiche la vita non può che continuare dopo la morte, sia attraverso l’ingresso diretto nella dimensione più alta, sia con una nuova incarnazione, la creazione di un nuovo corpo. Solo allora il cammino verso il bene può essere completato, ovvero diventare un tutt’uno con il tutto.

L’amore di Dio rende possibile tutto questo.