Da tempo immemorabile, i solstizi e gli equinozi sono stati considerati dalle civiltà del passato e dagli iniziati come giorni speciali, pieni di magia e potere.
Segnare il cambio delle stagioni, il passaggio dalla stagione fredda a quella calda o viceversa, era un’occasione per la gente comune di celebrare i cicli di Madre Natura, fertilizzata dal Sole e portatrice di frutti per nutrire i suoi figli terreni. Per gli iniziati era un momento sacro in cui potevano sintonizzarsi interiormente con l’aspetto spirituale del Sole.
Gli insegnamenti esoterici universali dicono che il Sole ha due aspetti:
- in primo luogo, si manifesta sul piano materiale, dotando il mondo di vita ed energia vitale, stimolando tutta l’esistenza alla riproduzione, alla crescita fisica e allo sviluppo,
- in secondo luogo, si manifesta sul piano spirituale, donando agli adepti coscienza, illuminazione, saggezza, intuizione, ispirazione e tutte le virtù che nascono dal calore dell’Amore divino.
Nel corso della storia, il dramma cosmico annuale della morte e della resurrezione del Sole è stato rivestito di vari miti e storie che avevano lo scopo di:
- spiegare il fenomeno della variabilità stagionale,
- portare la speranza che dopo la morte del corpo fisico non moriremo completamente, ma rinasceremo in un altro mondo,
- e infine trasmettere, in modo allegorico, verità profonde riguardanti la rinascita spirituale e la liberazione dell’anima dal ciclo terreno di nascita e morte.
Pertanto, questo dramma si riferiva in modo frattale a tre livelli dell’esistenza umana: quello fisico, quello psichico (cioè riguardante l’anima) e quello spirituale.
Nella scienza esoterica, il Sole è sempre stato un simbolo e una rappresentazione della coscienza umana. Questa coscienza – come il Sole costantemente rinato che viaggia attraverso lo Zodiaco – deve imparare dodici lezioni principali nel corso della reincarnazione; deve simbolicamente morire e rinascere dodici volte e così aprire la strada alla liberazione.
L’argomento di questo articolo riguarda l’energia dell’equinozio di primavera e gli aspetti della conoscenza spirituale ad esso collegati.
Prospettiva astronomica
Nell’emisfero settentrionale, dove risiede l’autore, l’equinozio di marzo è il momento in cui la Terra attraversa il punto della sua orbita in cui i raggi solari cadono perpendicolarmente all’equatore e sono contemporaneamente tangenti alla sua superficie ai poli. Da quel momento in poi, per sei mesi, il Polo Nord è più vicino al Sole rispetto al Polo Sud (cioè il Sole illumina di più l’emisfero settentrionale della Terra).[1] In altre parole, l’equinozio di marzo è il momento in cui il percorso eclittico del Sole, visto dalla Terra, attraversa il prolungamento celeste dell’equatore terrestre, per cui il Sole lascia il segno dei Pesci ed entra nel segno dell’Ariete.
Se ci trovassimo all’equatore al momento dell’equinozio di primavera, il Sole sarebbe direttamente sopra le nostre teste. In questo giorno, una quantità uguale di luce solare raggiunge l’emisfero settentrionale e quello meridionale, e il giorno dura lo stesso tempo della notte.
Il messaggio del cristianesimo interiore
Nel cristianesimo esoterico, l’aspetto spirituale del Sole è stato chiamato il Cristo. Sotto forma di Luce, il Cristo discende sulla Terra ogni anno per energizzarla, come dice Max Heindel: “perché, senza questa infusione annuale di Vita ed Energia divine, tutti gli esseri viventi sulla nostra Terra perirebbero presto, e ogni progresso ordinato sarebbe vanificato per quanto riguarda le nostre attuali linee di sviluppo.”[2]
A livello mistico, la nascita, la morte e la resurrezione del Salvatore-Sole avvengono ogni anno. Al solstizio d’inverno, l’impulso cristico scende al centro della Terra e la satura con la sua Luce. Da Natale a Pasqua, questo impulso si sacrifica immensamente, dando vita non solo ai semi dormienti, ma anche a tutto ciò che ci circonda, sulla Terra e nella Terra.
Durante i mesi invernali, lo Spirito di Cristo soffre il tormento di dover abbassare le proprie vibrazioni e di dover entrare in contatto con il basso stato di coscienza prevalente sulla Terra. Attende il giorno della liberazione, che coincide con il periodo che nelle Chiese ortodosse è chiamato Settimana Santa o Passione. Secondo gli insegnamenti mistici, questa settimana è il culmine o l’apice dell’ondata della Sua sofferenza e il momento in cui si libera dalla prigione.
Quando il Sole attraversa l’equatore e i raggi solari che cadono perpendicolarmente all’equatore creano il segno della croce, Cristo appeso a questa croce grida: “Consummatum est!” – “È stato compiuto!”. Questo significa che il compito annuale è stato portato a termine. Non è un grido di agonia, ma un grido di trionfo, di grande gioia per il fatto che l’ora della liberazione è arrivata e che può di nuovo librarsi per qualche tempo negli spazi spirituali, liberato dalle catene del nostro pianeta.
L’impulso spirituale di Cristo lascia la Terra dopo la Pasqua, quando il Verbo, il Logos, sale in cielo a Pentecoste. Ma non vi rimane per sempre. Il 21 settembre ricomincerà il suo viaggio verso la Terra.
Nel periodo che va da settembre a marzo, quando lo Spirito di Cristo risiede prima vicino alla Terra e poi nel suo stesso nucleo, siamo più intensamente saturi delle vibrazioni mistiche caratteristiche dell’inverno, mentre a partire dall’equinozio di primavera le energie sono di natura più materiale e ci forniscono la forza e il coraggio per affrontare le sfide della vita.
Energia dell’equinozio
L’equinozio è un simbolo dell’equilibrio tra luce e oscurità, equilibrio che può verificarsi dentro di noi. Che cosa significa? Significa forse quello stato di tiepidezza da cui ci mette in guardia l’Apocalisse di Giovanni: “Conosco le tue opere: tu non sei né freddo né caldo. Magari tu fossi freddo o caldo! Ma poiché sei tiepido, non sei cioè né freddo né caldo, sto per vomitarti dalla mia bocca”. (Ap 3, 15-16)
Certo che no. Le energie dell’equinozio ci insegnano l’equilibrio e la neutralità di fronte alle manifestazioni di luce e di oscurità che incontriamo ogni giorno. Questa neutralità deriva dalla consapevolezza che la nostra comprensione della realtà è limitata. Ciò che sul piano terreno percepiamo come cattivo, indesiderabile, scomodo o sgradevole, da un punto di vista superiore è molto probabilmente qualcosa che doveva accadere a noi – come anime – per evolvere. Da un punto di vista spirituale, sia ciò che è luminoso sia ciò che è oscuro in noi serve a Dio per conoscere Se stesso. Pertanto, Dio non ci giudica mai. Come dice il famoso detto: “Il sole splende ugualmente sui cattivi e sui buoni”. Tuttavia, questo non ci dà il diritto di fare del male agli altri in modo consapevole e noncurante. Se lo pensiamo, saremo rapidamente dissuasi da questo errore dalla legge correttiva del karma. Dio è Amore e ci chiama ad esso. Le dodici lezioni spirituali principali che abbiamo menzionato sopra implicano che l’anima assorba vari aspetti di questa Forza più potente dell’universo.
Ariete, l’ego e la scintilla di Spirito
Nell’era precedente a quella dei Pesci, l’era dell’Ariete, l’io umano ha acquisito sovranità e indipendenza. L’essere umano ha preso coscienza della propria individualità e ha iniziato a liberarsi lentamente dall’influenza della coscienza di gruppo e degli spiriti che se ne occupano. In questa fase del suo sviluppo era ancora primitivo, immerso in una grande ignoranza spirituale,e stava appena iniziando a imparare chi era.
La parte del corpo assegnata al segno zodiacale Ariete è la testa. È la sede della coscienza umana, egocentrica, separata dallo Spirito.
Nel primo capitolo del Vangelo di Giovanni, che nella versione polacca della Bibbia è intitolato “La prima Pasqua – Testimonianze e segni”, Giovanni Battista si riferisce a Gesù prima come “Agnello di Dio” e poi come “Figlio di Dio”. Citiamo:
“Il giorno dopo, vedendo Gesù venire verso di lui, disse: «Ecco l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo! Egli è colui del quale ho detto: «Dopo di me viene un uomo che è avanti a me, perché era prima di me». Io non lo conoscevo, ma sono venuto a battezzare nell’acqua, perché egli fosse manifestato a Israele”.
Poi Giovanni testimoniò dicendo: «Ho contemplato lo Spirito discendere come una colomba dal cielo e rimanere su di lui. Io non lo conoscevo, ma proprio colui che mi ha inviato a battezzare nell’acqua mi disse: «Colui sul quale vedrai discendere e rimanere lo Spirito, è lui che battezza nello Spirito Santo». (Gv 1, 29-33)
Naturalmente non è un caso che in occasione della festività pasquale, celebrata nel primo mese primaverile del calendario ebraico, Giovanni si riferisca al simbolo dell’agnello per descrivere Gesù. Un tempo gli animali venivano sacrificati durante le festività pasquali. Secondo il Vangelo di Giovanni, Cristo fu inchiodato sulla croce mentre gli ebrei macellavano gli agnelli per la cena pasquale. Questo messaggio dovrebbe essere letto in modo allegorico. Nel linguaggio misterico si riferisce in primo luogo alla fine dell’era dell’Ariete, in secondo luogo al completamento del sacrificio annuale compiuto dal Sole, e in terzo luogo alla consapevolezza che per liberarsi dal ciclo terreno di nascita e morte bisogna “crocifiggere” il proprio “io” egocentrico, il cui simbolo è l’Ariete.
In queste poche frasi troviamo un riferimento allegorico al processo alchemico che il candidato deve affrontare per tornare ad essere il Figlio di Dio. Prima di tutto, deve purificare il suo spazio interiore in modo persistente e subordinare tutta la sua vita all’elemento divino presente nel suo cuore. Questa è la fase iniziale che negli insegnamenti del cristianesimo interiore viene chiamata “fase di Giovanni”. L’elemento divino nascosto nel cuore è la cosiddetta Scintilla di Spirito da cui, come da un seme, può svilupparsi il corpo luminoso e solare dell’Anima, rappresentato nella Bibbia da Gesù. In un processo di trasformazione a lungo termine, l’anima umana si circonda di luce e diventa finalmente pronta a connettersi con lo Spirito. Grazie a questa connessione, i peccati del mondo vengono “cancellati”, il che significa che l’uomo viene liberato dalla necessità di rinascere sulla Terra. Il culmine di questo processo è la crocifissione finale del falso io egocentrico dell’uomo, suggellata dal grido: “Consummatum est”, ‘È stato compiuto’.
L’ego spirituale
Forse pensiamo che la crocifissione dell’“io inferiore” debba comportare un atteggiamento ostile verso questo aspetto e la necessità di combatterlo. Questo atteggiamento, tuttavia, porta allo sviluppo del cosiddetto “ego spirituale”, che è la voce del critico interiore, che giudica tutto ciò che in noi è considerato cattivo, egocentrico o inferiore. Questo “ego spirituale” è un’imitazione della voce del “triplice ego” divino, il nostro vero sé, attraverso il quale la Monade può manifestarsi.
Di conseguenza, si crea una situazione assurda: il nostro “ego spirituale”, cioè l’aspetto pseudo-spirituale dell’io inferiore, critica gli altri aspetti dell’io inferiore e vuole “crocifiggerli”, eliminarli. È un circolo vizioso che non porta da nessuna parte. La vera “crocifissione dell’io” può essere realizzata solo con l’aiuto della Luce. La Luce spirituale verticale, attratta da noi attraverso la Scintilla di Spirito, deve aiutarci a illuminare le tenebre della nostra personalità orizzontale, intrappolata nel tempo.
Paradossalmente, per far sì che il sé diminuisca, dobbiamo prestare più attenzione agli aspetti del nostro sé che causano problemi. L’Ombra deve essere riconosciuta e riportata alla Luce. Tuttavia, questo sarà possibile solo se smetteremo di stigmatizzarla e di considerarla “cattiva”. A un certo punto del nostro viaggio terreno, abbiamo avuto bisogno dei suoi aspetti. La neutralità di fronte alle manifestazioni della luce e delle tenebre può apparire solo se è preceduta dal rispetto per tutto ciò che è dentro di noi e intorno a noi. Questa è la saggezza dell’energia dell’equinozio.
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[1] Nell’emisfero meridionale, dove le stagioni si discostano di sei mesi, l’equinozio di primavera (e tutti i fenomeni spirituali correlati) si verificano intorno al 21-24 settembre (equinozio di settembre)..
[2] “L’interpretazione mistica della Pasqua” di Max Heindel, The Rosicrucian Fellowship