La bellezza è un sentimento o forse una sensazione che cattura spontaneamente la nostra attenzione. La sua essenza conduce alle profondità dell’esperienza spirituale.
Esistono profondità in cui luce e tenebre si mescolano.
Senza terra nera, non sboccerà alcun fiore bello e profumato; non ci sarebbe oro senza pietra scura e dura e vapori velenosi; e quindi non ci sarebbe luce senza tenebre. Poiché questa è l’unica via e l’unico mezzo per svelare tutti i segreti di Dio.
Così anche Dio ti ha plasmato, cara Anima, a sua immagine, affinché tu possa essere a sua somiglianza, sua immagine e sua eredità, e svelare le meraviglie del suo regno (Introduzione a “Quaranta domande dell’anima” di Jacob Böhme).
I fiori, l’oro o la luce sono percepiti come belli, attraenti, oppure vengono utilizzati come materie prime per creare cose belle. Nella cultura, la bellezza è molto variegata, in qualche modo intangibile e spesso legata alle percezioni individuali.
In una conversazione sugli ideali di bellezza e sui valori, un illustratore che in passato lavorava nella pubblicità ha osservato che nelle culture antiche la bellezza era plasmata dalla religione. Questo ruolo è ora assunto dalla pubblicità.
In un contesto religioso, la bellezza riguarda la crescita spirituale armoniosa o il divino che traspare da una persona bella, da un’opera d’arte o da un edificio. Può avere un ruolo nella misura in cui l’artista ha realizzato le proporzioni del rapporto aureo, onnipresente in natura. Gli ideali di bellezza nella pubblicità si sviluppano secondo le stesse leggi al fine di persuadere le persone a compiere un’azione materialistica.
Nella tradizione filosofica, molti pensatori si sono occupati della bellezza. Nel Fedro e nel Simposio, Platone fa discutere i partecipanti sul tema della bellezza. Se si volesse individuare un tema centrale nella conversazione, esso si snoda dalla bellezza esteriore alla bellezza “in sé” come caratteristica sovraindividuale, come forza o fascino che si irradia dall’“Uno” del mondo delle idee. Secondo Platone, questa bellezza può essere colta solo nel pensiero e attraverso la ragione.
Un’immagine interessante della bellezza si ritrova anche nell’introduzione di Jacob Böhme alle Quaranta domande sull’anima:
Senza terra nera, non sboccerà alcun fiore bello e profumato, […] e non c’è luce senza oscurità.
Nella tradizione buddista, si dice:
senza palude, non c’è loto.
Secondo Böhme, la bellezza è il prodotto di un mondo duale, quello della luce e delle tenebre. La bellezza si manifesta in modi diversi a ciascuno di essi. Il mondo delle tenebre si formò quando l’angelo Lucifero, che Jacob Böhme descrive come l’immagine più bella di Dio, iniziò a distaccarsi dal mondo divino delle idee. Egli cadde dall’unità a causa del suo rifiuto di servire la rivelazione divina. Di conseguenza, nel suo essere si verificò un oscuramento. Dopo la perdita del suo centro divino, una parte del mondo divino si separò in un lampo, un “big bang”, e divenne un mondo di tenebre in cui luce e tenebre, bellezza e bruttezza si fondono. Lucifero cadde dal cielo come una stella ardente. Lui e i suoi seguaci divennero il nucleo del mondo oscuro. La bellezza divina originaria non è un attributo, ma l’essenza stessa della creazione. La bellezza nel mondo umano allora emergente divenne l’antitesi della bruttezza, l’archetipo di questa polarità.
Nella tensione tra oscurità e luce, il mondo umano è finalmente emerso. Il suo percorso di sviluppo mira a ricongiungere ciò che all’inizio era stato separato dal lampo. Il fiore nella terra nera simboleggia l’anima, che nel suo mondo di pensieri abbandonato da Dio porta l’oscurità dentro di sé. Solo attraverso il legame con la luce divina del cuore la sua bellezza originaria può dispiegarsi nuovamente. Attraverso l’esperienza e la devozione, da questa tensione emerge un nuovo essere che, come il fiore, tende verso la luce e sboccia nella luce solare del mondo divino. Il mondo delle tenebre funge da matrice che porta alla luce la bellezza dell’anima.
In questa valle di lacrime che è la terra, nulla è più necessario e utile all’uomo che conoscere se stesso, ciò che è, da dove viene e dove vuole andare. Cosa diventerà e dove andrà quando morirà. È estremamente utile per tutti sapere questo. Poiché i cambiamenti esteriori rimangono in questo mondo, ma ciò che il cuore comprende, l’essere umano lo porta con sé. (Jacob Böhme, Vom dreyfachen Leben des Menschen, 12: 1 (Dalla triplice vita dell’uomo))
La caduta di Lucifero, la cui bellezza si trasforma in bruttezza, diventa il fulcro del mondo oscuro e spinge la bellezza invisibile, attraverso il desiderio di bellezza di tutti gli esseri viventi, nuovamente verso la luce. In questo modo si sviluppa una nuova bellezza di Cristo, che viene assorbita nella sua origine attraverso un legame sempre più profondo. L’essenza di questa bellezza è: «Io e il Padre siamo Uno» ed è protetta dalla caduta che Lucifero ha subito. La bellezza, come travestimento della bruttezza, aiuta ad aprire le porte.
Secondo Simone Weil: La bellezza incanta la carne per ottenere il permesso di penetrare direttamente nell’anima.
La bellezza si rivela nel nostro mondo in molti modi. Tutti conosciamo il suo fascino e i momenti di quiete che può suscitare. La sperimentiamo nella tensione tra bellezza e bruttezza, in cui la bruttezza è rappresentata come un aspetto di ciò che è bello e attraente e alla quale l’anima del mondo oscuro di Böhme, a causa della sua mancanza di purezza, soccombe ripetutamente. Nel suo nucleo, il Mondo Oscuro è divino. Anche l’essenza della bellezza e della bruttezza in esso è divina, ma la differenza rispetto all’origine diventa evidente quando l’anima torna a essere Uno con la propria origine.
Un simbolo della bellezza originaria è il “mare di vetro”. È la matrice da cui, in connessione con lo spirito, nasce il miracolo della bellezza assoluta. Il simbolo del mare di vetro è l’acqua, che conferisce al nostro pianeta la sua bellezza speciale quando lo si osserva dallo spazio. L’acqua è un simbolo del potere purificatore che il mare di vetro esercita sull’anima. In questo processo di purificazione, l’anima stessa diventa, per sua stessa natura, un mare di vetro e, attraverso la sua rinascita dall’acqua e dallo spirito, la bellezza della bruttezza si dissolve, mentre il bello rimane solo nel bello.
