Unsere Seelen suchen mehr denn je nach einer universellen, allumfassenden Einheit.
Nicht so sehr, um sich von den anspruchsvollen Aufgaben und Pflichten „auszuruhen“, die uns das Leben und insbesondere die sozioökonomischen Zwänge unserer Kultur aufzuerlegen scheinen, sondern vielmehr, um sich von dem Gefängnis und der Not zu verabschieden, die uns die Existenzbedingungen in der irdischen Welt aufzuerlegen scheinen. Indem wir das loslassen, was uns festhält.
Diese allumfassende, kosmische Einheit scheint den Rahmen der produktions-, leistungs-, wettbewerbs-, erfolgs- und auferlegten konsumorientierten Kultur in dieser 3D-Realität nicht zu sprengen. Eine Abkehr davon scheint daher eine spirituelle Voraussetzung zu sein, um in der Einheit des Alls aufzugehen und sie seelisch erfahrbar zu machen.
Die gesteigerte Ausstrahlung dieses hohen Feldes, dass ein hohes Bewusstsein vollkommener Harmonie von Freiheit, Einsseins und Liebe erzeugt, ist Ausdruck des hohen Niveaus der Neuen Erde, das nichts mit dem gemein hat, was wir jetzt bewohnen, und nach dem sich viele Seelen so sehr sehnen, dass sie bereit sind, ihre persönliche Freiheit sozusagen aufzugeben, um im absoluten Frieden aufgehen zu können. Zum Teil deshalb, weil die Unvereinbarkeit unserer dualen Realität mit der Einheit so offensichtlich zu sein scheint und unser Interesse an Non-Dualität und Nicht-Lokalität als mögliche Vertreter der Einheit zugenommen hat.
Es ist daher nicht einfach, die Einheit des Alls in die Perspektive der gesamten dialektischen Existenz zu stellen, denn sie ist mehr als die vertraute mystische Erfahrung der Einheit; sie will sozusagen den vernünftigen Zustand des Bewusstseins einschließen.
Und wenn man die dialektische Wirklichkeit rein rational betrachtet, dann scheint es – paradoxerweise – keine Vernunft in der Natur geben zu können. Es gibt Schönheit, aber keine Vernunf.
Aber mit welchem Auge schauen wir? Mit dem Auge, das sieht, dass die Schönheit verwelkt!
Frühe Kulturen waren vielleicht näher an der Quelle, die die Einheit darstellt, als unsere. In der westlichen Kultur hat sich seit Descartes die Auffassung durchgesetzt, dass die Einheit von Geist und Körper eine vernünftige Unmöglichkeit ist. Damit hat sich in unserer Kultur ein Dualismus verfestigt, der auf unserem Selbst und der Wahrnehmung durch die fünf Sinne basiert. Dabei vergessen viele, dass Descartes auch auf die überragende Wirksamkeit des Geistes in unserem Körper hingewiesen hat, nämlich auf die höhere Wirksamkeit der Pinealis (Epiphyse).
Was viele auch nicht erkennen, ist, dass es im kontemplativen Wissen eine Einheit von Körper und Geist jenseits der Dualität gibt, die sich scheinbar kulturell-wissenschaftlich nicht vernünftig umsetzen lässt.
Folglich ist diese Einheit keine vernünftige Unmöglichkeit, sondern vielmehr ein Ergebnis des unvernünftigen Wirkens der Vernunft, wie Spinoza unter anderem betont (als dritter Weg der Erkenntnis im fünften Teil der Ethik [1]). Es gibt also einen vernünftig-moralischen Zustand des Bewusstseins, der an die Einheit des Alls gebunden ist und seine Beziehung zur Materie nicht vernachlässigt. Dies ließ einen Wissenschaftler des siebzehnten Jahrhunderts seufzen:
Ich bin das Universum, was könnte ich mir mehr wünschen? [2]Und wohlgemerkt, nicht als mystische Verzückung, sondern als vernünftige Einsicht!
Diese Einsicht kann nur vernünftig genannt werden, wenn sie einen Bezug zu unserem handelnden Leben in der Materie hat. Deshalb weist Spinoza auch darauf hin, dass die Tätigkeit des „schauenden Erkennens“, wie er sie im Licht der Ewigkeit sieht, das immer bessere Funktionieren gerade unseres handelnden Lebens anregt. Ein Funktionieren, das zum Teil auf dem Körper beruht und vom Körper genährt wird.
Die zunehmende Macht des Geistes im betrachtenden Wissen (das für das Sehen im Licht der Ewigkeit steht) drückt sich nicht nur in diesem Körper aus, sondern auch in den allmählich komplexeren und reicheren Formen der Interaktion, die dieser Körper mit der Welt eingeht, schreibt Jeroen Bartels in dem Buch From Bacterial Movement to Human Culture [3]. Diese komplexeren und reicheren Formen der Interaktion könnte als
Harmonie im Wechsel der Aktivitäten bezeichnet werden. [4]
Auf diese Weise gelingt es uns, die Vorstellungen von unserem Leben, unseren Handlungen und unseren Gefühlen durch die Kraft des Verstandes zu formen, der die Kraft der Einheit in sich trägt – und diese Vorstellungen mit dem in Verbindung zu bringen, was wir als den Grund unserer Existenz, „Gott“, oder die „unendliche Natur“ zu sehen gelernt haben. Spinoza unterscheidet drei Grade des Wissens: – erstens das Wissen, das aus Gefühlen und Empfindungen entsteht; – zweitens das Wissen und Verstehen als Ergebnis der Wahrnehmung und ihrer Verarbeitung, des Denkens und
– drittens das Wissen, das aus der Intuition entsteht, d.h. der intellektuellen Liebe zu Gott, dem Amor Dei intellectualis. Die Vernunft in der „dritten Art des Wissens“ scheint uns nicht von der Alltagswirklichkeit wegzuführen und damit Raum für Fluchtverhalten und „mystische Besonnung“ zu schaffen, sondern führt uns in die Wirklichkeit zurück.
Sieht dieses kontemplative Wissen nicht, wie die Schönheit in der Wirklichkeit verkümmert? Kann und will die Vernunft dauerhafte Schönheit im Feld von Raum und Zeit mitgestalten? Oder ist das Atmen in der Einheit nicht gleichbedeutend mit dem Erreichen der menschlichen Freiheit?
Freiheit bedeutet nicht, dass wir uns jemals den allgemeinen Naturgesetzen entziehen oder sie ungestraft leugnen könnten.
Im Gegenteil, gerade diese Gesetze und das Wissen um sie ermöglichen es uns, unsere Fähigkeit zu selbständigem, aktivem Handeln zu entwickeln und zu freien oder freieren Menschen zu werden.
wie Bartels im Kapitel „Die Einheit von Körper und Geist im empfindenden Wissen“ des oben genannten Buches darlegt. Dies folgt logisch aus der Definition 7 in Spinozas Ethik:
Man nennt etwas frei, das nur aufgrund der Notwendigkeit seiner eigenen Natur existiert und nur durch sich selbst zum Handeln veranlasst wird“. Notwendig oder vielmehr „gezwungen“ wird etwas genannt, das durch ein anderes Ding zu einer genau definierten Existenz- und Handlungsweise veranlasst wird.
Es ist weniger bekannt, dass Spinoza bereits im siebzehnten Jahrhundert darauf hinwies, dass Körper und Geist keine unterschiedlichen Realitäten sind, sondern verschiedene Ausdrücke einer einzigen Realität. Er wurde deshalb auch der vernünftige Mystiker oder der mystische Rationalist genannt. Im Mittelpunkt seiner Annäherung an diese Wirklichkeit steht der Gesichtspunkt der Ewigkeit, die Betrachtung sub speci aeternitatis, die Betrachtung im Licht der Ewigkeit. Wenn Spinoza also über kontemplatives Wissen schreibt, geht es nicht um das Wissen um eine andere, vermeintlich „höhere“ Wirklichkeit „hinter“ oder „über“ der uns umgebenden Wirklichkeit. Es geht um dieselbe Realität, die aber in ihren wahren Proportionen und Perspektiven angenommen wird. Die neue Art des Wissens, das kontemplative Wissen, gibt den Blick frei auf die Wirklichkeit, die von Anfang an der Grund für die tägliche Realität unseres Handelns war (Gott). Wir sehen diesen Grund jedoch erst, wenn wir uns zu freieren Menschen entwickelt haben. Heute nennen wir ihn die Quelle.
Während dieses „Konzept“ der universellen Einheit, die im menschlichen Bewusstsein als Einheit von Körper, Seele und Geist erkannt und erfahren werden kann, in den folgenden Jahrhunderten viele inspiriert hat, hat der Dualismus von Körper und Geist als Ergebnis von Descartes Erkenntnissen die Kultur viel stärker geprägt. Das heißt, Kunst, Wissenschaft und Religion sind hauptsächlich von diesem Dualismus ausgegangen und nutzen ihn größtenteils immer noch.
Erst mit dem Aufkommen der Quantenmechanik ergibt sich für die Wissenschaft eine neue Möglichkeit der Orientierung an einer allumfassenden Einheit. Ervin Laszlo zeigt in seinem kürzlich erschienenen Buch Becoming Who You Are (Reconnecting to the Source) [5] auf, wie wir uns mit dem Quantenuniversum („die Quelle“) verbinden können, das unser kosmischer Schoß und die Grundlage („Boden“) unseres Lebens ist. Die Quelle existiert außerhalb jedes religiösen oder philosophischen Rahmens und steht jedem jederzeit zur Verfügung, sagt Laszlo. Wenn wir mit der Quelle verbunden sind, sind wir in Kontakt mit uns selbst, unserer Intuition, unseren Lieben, der Natur und der ganzen Menschheit.
Das bekannte „Du bist ein Gott“ bezieht sich in erster Linie auf diese Verbindung, darauf, dass die Quelle wieder mehr und mehr in unserem Leben aktiv wird, wodurch die universelle Einheit vollständig erkannt werden kann. Diese Einheit kann (nur) in der Quelle gesucht und gefunden werden.
Wer die Einheit sucht und damit in der Begegnung mit Gott steht, schließt alle Zahlen auf, [6]
sagt J. van Rijckenborgh. Alle Zahlen‘ meint dabei die Fülle des Ganzen, das, was die alten Gnostiker pleroma nannten.
Quellen:
[1] Benedict de Spinoza, Ethik, Prometheus, Amsterdam, 2017 (Übersetzung Henri Knop)
[2] Francis van den Enden, Philedonius
[3] Jeroen Bartels, Von der bakteriellen Bewegung zur menschlichen Kultur (S. 254), Universität Groningen, 2021
[4] Eines der Grundprinzipien für den Aufbau des inneren Gleichgewichts nach den Rosenkreuzern
[5] Ervin Laszlo, Werden, wer du bist, Erfahrungen jenseits der Grenzen des Alltagsbewusstseins, Edicola Publishing bv, Deventer, 2021
[6] J. van Rijckenborgh in einem unveröffentlichten Gedicht
