Eine Hommage an einen Universalgelehrten
Anlässlich des 500. Todestages wurde 2019 die Ausstellung „Leonardo da Vinci – 500 Jahre eines Genies“ eröffnet. Sie gilt als die umfassendste und detaillierteste Untersuchung des Werks von Leonardo da Vinci. Die Ausstellung wurde weltweit gezeigt und war in Almaty, Athen, Denver, Florenz, Ottawa, Richmond, Seoul, São Paulo und Tel Aviv zu sehen. Die Ausstellung geht über die traditionelle Art der Präsentation von Kunstwerken hinaus: Der Besucher taucht in eine Umgebung voller Sinnesreize ein, die von Licht, Farbe und Klang erfüllt ist.
Die äußere Umgebung lässt uns in Da Vincis unglaublichen Kreationen versinken. Der Besucher, der sich dem Unbekannten öffnet und sich mit seinem Inneren verbindet, entdeckt den immerwährenden und zeitlosen Aspekt von Da Vincis Werk.
Drei verschiedene Arten, Symbole zu interpretieren
Was die Interpretation von Symbolen im Allgemeinen betrifft, so sprach der Philosoph Origenes (185-254), einer der großen Vertreter der Philosophie des frühen Christentums, von drei Möglichkeiten: der „fleischlichen“, der „psychischen“ und der „geistlichen“.
– Die „fleischliche“ Sichtweise entspricht nur der historischen Interpretation.
– Die „psychische“ Sichtweise ist eine Interpretation, die auf Glauben basiert. Im Sinne der Heilsgeschichte erfüllen historische Prozesse psychologische Bedürfnisse des Menschen, wie das Gefühl von Sicherheit, Schutz und Liebe.
– Das „Spirituelle“ ist der Gesichtspunkt, in dem sich aus den historischen, realen oder scheinbaren, ewigen geistigen Gesetzen manifestieren, die von jedem Einzelnen in der Gegenwart erfahren werden können. Es ist ein Weg, dessen Ziel es ist, uns innerlich für das Licht und die Strömung des Geistes empfänglich zu machen und uns für den intimsten Sinn und das Geheimnis des Lebens und der Ewigkeit zu öffnen.
Die Göttlichkeit nähert sich dem Menschen durch viele Zeichen und schlägt so eine Brücke zum Wissen.
Jeder Mensch ist ein Künstler
Heute wirken die Einflüsse des Wassermannzeitalters stark auf das Bewusstsein ein. Ähnliche Kräfte traten in der Renaissance vor etwa sechshundert Jahren auf, als Ausdrucksformen und Dogmen, auch in der Kunst, gebrochen wurden. Ein Beispiel ist die Entwicklung eines neuen Raumgefühls durch die Verwendung und Kontrolle der Perspektive in der Malerei. Aufgrund dieser durch die Kunst vermittelten Wahrnehmung kam es zu einer bedeutenden Veränderung im Bewusstsein, die bei vielen Menschen Angst und Ablehnung hervorrief, wie Jean Gebser in The Ever-Present Origin[1], dem Buch, das über diesen Sprung im Bewusstsein spricht und in The essence of art[2] zitiert wird, zum Ausdruck brachte.
Anfang des 20. Jahrhunderts wurde auch die Raumzeit überarbeitet und in einen völlig neuen Kontext gestellt. Raum und Zeit wurden sowohl auf künstlerischer als auch auf wissenschaftlicher Ebene relativiert. Mit der räumlichen Anordnung der Bilder brachte Picasso den Kubismus hervor. Und in derselben Zeit (Anfang des 20. Jahrhunderts, 1905-1907) arbeitete Einstein an der Relativitätstheorie, mit der er die Relativität der Zeit wissenschaftlich nachwies.
Das Denken in drei Dimensionen ist veraltet. Im Kontext der Relativität von Zeit und Raum erscheint ein neues Licht. Wir stehen an der Schwelle zu einer neuen Dimension. Universelles Wissen und Stärke treiben uns zur Erfüllung. Was sind die Merkmale dieser neuen Dimension? Verständnis. Die innere Erfahrung, dass Wissenschaft, Religion und Kunst eine Einheit bilden, geht über das traditionelle Konzept der zeitlich begrenzten Kunst hinaus und schafft ein neues Konzept, das frei von allen Theorien und Vorurteilen ist: „Jeder Mensch ist ein Künstler“, Jan van Rijckenborgh, zitiert in The essence of art.
Das bedeutet, dass jeder Mensch in seiner eigenen Realität über ein kreatives Potenzial und die Kraft verfügt, diese Realität zu verändern. Die neue Dimension, die bereits allgegenwärtig ist, eröffnet sich uns als „Perspektive“ der Renaissance[3].
Erstens bedeutet „Renaissance“ „wiedergeboren werden“. Zweitens ist es ein kultureller und historischer Begriff, der sich auf das Aufblühen von Kultur und Kunst bezieht, das sich von früheren Epochen unterschied, hauptsächlich durch die Wiederbelebung alter kultureller Werte. Drittens ist es der Name, der seit 1855 der kulturellen und künstlerischen Epoche zugeschrieben wird, die im 15. Jahrhundert in Italien begann. Unter dem starken Einfluss der antiken griechischen Zivilisation, die durch die Emanzipation des Individuums und die Säkularisierung vieler wissenschaftlicher und ästhetischer Werte gekennzeichnet war.
Es war eine Zeit, die von der Suche nach dem Ursprung der Religionen, Künste und Wissenschaften geprägt war. Kultur bezieht sich nicht nur auf die äußere Seite des Lebens, sondern für die Vorreiter dieser Bewegung ging es um die Erneuerung des Menschen und seines Verständnisses von sich selbst und der Welt, in der er lebt: ein innerer Erneuerungsprozess.
Rückkehr zu den Quellen
Die wichtigsten Inspirationsquellen der Renaissance waren Platon und Aristoteles. Dutzende Künstler und Schriftsteller versuchten, Platons Ideen auf neue Weise auszudrücken, und dieser Einfluss war auf allen Ebenen der Gesellschaft sichtbar.
Florenz war das Zentrum der europäischen Zivilisation und der Geburtsort der Renaissance. Von dort aus war die Familie Medici in der Person von Cosimo de‘ Medici maßgeblich für die Verbreitung antiker griechischer Texte verantwortlich. Marsilio Ficino spielte eine führende Rolle bei der Wiederentdeckung der griechischen Philosophen. Er war der wichtigste Verbreiter des neuen Denkens seiner Zeit, indem er die Neoplatonische Akademie gründete, deren gesamter Schwerpunkt auf der Erforschung der Beziehung zwischen Gott, dem Kosmos und dem Menschen (dem Menschen als Mikrokosmos) lag.
Auf Bitten von Cosimo de‘ Medici übersetzte Ficino zahlreiche Werke von Hermes Trismegistos, Pythagoras, Orpheus und Zoroaster. Und in dem Moment, als ihr Inhalt bekannt wurde, erwiesen sich viele aktuelle Dogmen als unhaltbar, sobald diese Werke das Gewissen des Menschen weckten.
Es gab ein großes Streben nach spiritueller Wiedergeburt, nach der spirituellen Wiederherstellung des ursprünglichen Menschen, der drohte, sich in der Materie zu verlieren. Die Wiederbelebung der antiken Kunst und Philosophie stand im Dienste dieses Strebens nach Vollkommenheit. „Ad Fontes“ – die Rückkehr zu den Quellen – war das Motto der Zeit.
Leonardo Da Vinci und der universelle Mensch
Eines der Hauptkonzepte der Renaissance ist das des universellen Menschen. Leonardo Da Vinci verkörperte die Ideale des Renaissance-Menschen, da er Maler, Bildhauer, Architekt, Ingenieur, Wissenschaftler und Musiker war.
Da Vinci hat mehrere Beiträge zur Kunst hinterlassen. Eines der berühmtesten Gemälde der Kunstgeschichte ist „La Gioconda“, die Mona Lisa. Gleichzeitig führte er zahlreiche wissenschaftliche Experimente durch, darunter auch Ingenieurprojekte, die die Menschen seiner Zeit faszinierten und sogar verfolgten, wie Rettungsschwimmer, Fahrräder, Fallschirme und sogar einen Hubschrauber.
In der Zeichnung war er ein Meister der Perspektive: Dies erzeugt einen verblüffenden Effekt, der den Betrachter in den im Bild dargestellten Raum „versetzt“, im Gegensatz zu den zuvor geschaffenen Werken, in denen die Vorstellung von Gottes Allwissenheit als Standpunkt diente.
Für Leonardo war der menschliche Körper eine ausgeklügelte und fortschrittliche Maschine, die zu einer Vielzahl von Bewegungen fähig ist. Er erforschte, wie Formen das physische Verhalten von Menschen und Tieren bestimmen und wie Menschen ihre Gefühle ausdrücken. Vor allem aber fragte er sich: Welche verborgenen Mechanismen steuern das Leben selbst?
Leonardo da Vincis Vitruvianischer Mensch veranschaulicht die Proportionslehre des römischen Architekten Vitruv, der im ersten Jahrhundert vor Christus lebte. Der Vitruvianische Mensch stellt den Goldenen Schnitt oder die perfekten Proportionen des menschlichen Körpers dar.
Der Goldene Schnitt ist das harmonische Verhältnis zwischen den Elementen, das in der Natur überall vorkommt. Für die Denker der Renaissance waren solche Proportionen mathematisch und ästhetisch ansprechend und sie waren für die Struktur des Universums von wesentlicher Bedeutung. Der ideale menschliche Körper würde solche Dimensionen widerspiegeln.
Der vitruvianische Mensch stellt zwei übereinander gelagerte Körperbilder dar: eines in einen Kreis und das andere in ein Quadrat eingeschrieben. Der neue Mensch positioniert sich als goldenes Pentagramm; er erhebt sich wie ein geflügeltes Wesen innerhalb des perfekten Kreises seines erneuerten Körpers.
Das Pentagramm ist die Darstellung des mikrokosmischen Menschen. Die Pentade (die Fünf) war mit dem Äther verbunden, dem fünften Element, das, da es anders und einzigartig ist, immer unverändert bleibt. Die alten Alchemisten bezeichneten den Begriff Quintessenz mit einem fünften Element, das sie auch Äther oder Seele nannten.
Die geometrische Darstellung des Pentagons bestand aus dem mystischen pythagoreischen Pentagramm: dem Pentalpha. Es handelte sich um ein wesentliches symbolisches Diagramm in Bezug auf geometrische Esoterik. Seine Auswirkungen auf die Philosophie und die Künste waren sehr bemerkenswert. Sein Einfluss erreicht uns durch Persönlichkeiten wie Platon und Vitruv. Viele Größen der Renaissance, wie Leonardo da Vinci, schöpften aus der Lichtquelle der geometrisch-esoterischen Wissenschaft.
Der Goldene Schnitt oder die göttliche Proportion – die goldene Zahl – wird durch den griechischen Buchstaben Pi dargestellt, eine irrationale Zahl, die das Verhältnis zwischen der Seite des Fünfecks und seiner Diagonale beschreibt. Im antiken Griechenland galt der Goldene Schnitt als die schönste und harmonischste Proportion, die man sich vorstellen konnte.
Für Platon ist die Geometrie eine Art Zwischenwissen zwischen dem Sensiblen und dem rein Ungreifbaren und daher eine Methode, um die Seele auf das ewige Sein auszurichten:
eine Vorbereitungsschule für einen wissenschaftlichen Geist, der in der Lage ist, die Aktivitäten der Seele auf übermenschliche Dinge zu lenken. Seiner Meinung nach hilft die Geometrie bei der Bildung des Philosophen, weil sie die Seele dazu zwingt, sich dem Unveränderlichen zuzuwenden.
Die Heilige Geometrie wurde als Ausdruck des göttlichen Plans konzipiert, der sich in der physischen Welt manifestiert, d. h. als metaphysisches Muster oder als Ursprung jeder manifestierten Form, denn tatsächlich offenbart sich hinter jedem natürlichen Wachstumsmuster eine geometrische Struktur. Eines der Grundprinzipien der Heiligen Geometrie ist die hermetische Maxime „Was oben ist, ist wie das, was unten ist“. Ein Prinzip, das der Idee entspricht, dass „der Mikrokosmos den Makrokosmos widerspiegelt“, was notwendigerweise impliziert, dass das manifestierte Universum, seine Gesetze und Strukturen, sich in der eigentlichen Konstitution des Menschen widerspiegeln. So wird eine greifbare Beziehung zwischen der universellen Schöpfung und der menschlichen Schöpfung hergestellt, wodurch sie eine transzendente Bedeutung, d. h. einen heiligen Sinn, erhält. Geometrie ist somit keine rein empirische Wissenschaft mehr, sondern wird zu einer spirituellen Erfahrung, wie Jezus Zaton in Geometria Sagrada[4], S. 54, erklärt.
Kunst, Wissenschaft und Religion bilden eine Einheit, die Verwirklichung dieser drei Impulse des befreienden Lichts lässt wahre Kunst entstehen:
– die ideale Inspiration
– das universelle Wissen, die vitale Sehnsucht
– die universelle Energie, der verwirklichende Impuls die universelle Kunst.
Der Künstler, jeder Mensch, der sich auf diese drei Impulse verlässt und so das Reich des Lichts bezeugt, sei es durch Form, Farbe oder Klang, manifestiert in der Welt etwas vom ursprünglichen Leben. Und so schafft er eine Brücke.
[1] Jean Gebser, The Ever-Present Origin (Ursprung und Gegenwart), Ohio University Press, 1991
[2] The essence of art. In: Pentagram, Jahr 34 (2014), Nr. 1, S. 22–37.
[3] Vier Jahrhunderte träumen vom Humanismus. In: Pentagram, Jahr 23 (2001), Nr. 3, S. 12–15.
[4] Zaton, Jesus. Geometria Sagrada. São Paulo: Publicações Civitas Solis, 2017.
