(Часть 1)
Функция зла
Давайте обратимся к книге Иова в Ветхом Завете. Там говорится о сопротивлении божественной воле. Великий антагонист – Сатана – стремится к независимости, свободе от Абсолюта в мире относительности. Он желает забрать одного из самых преданных Богу слуг – Иова. И Бог даёт Сатане право разрушить благополучную жизнь Иова и подвергнуть его худшим испытаниям. Иов лишается всего, что имел: богатства, имущества, здоровья и даже своей семьи. Но всё же он сохраняет веру в Бога. В конце концов, он принимает свою судьбу и таким образом превосходит себя. Он поднимается над своей относительной реальностью. В нём пробуждается нечто, что не принадлежит этому миру и не подчиняется законам относительности. Это его истинное «я», его божественная идентичность.
То же самое относится к учению о карме и реинкарнации. Карму можно объяснить только через отношение к Абсолюту. Всё в жизни человека предопределено. Человек притягивает определённые ситуации в своей жизни, переживая и хорошее, и плохое. Всё, что мы притягиваем, приходит к нам из нашего прошлого как результат ошибочных действий нашего эго. Эти результаты должны приходить к нам вновь и вновь, пока мы не отработаем их. Но отработать карму возможно только на основе стремления посвятить свою жизнь и все свои мысли, чувства и поступки божественному принципу внутри нас, реализации Духовного Пути.
Зло распознаётся в свете
С точки зрения наших обычных реалий жизни мы не можем с точностью распознать зло. Но с позиции Абсолюта оно полностью определяется. Corpus Hermeticum («Корпус Герметикум») – сборник трактатов религиозно-философского характера, приписываемый Гермесу Трисмегисту, объясняет: «Порочность души состоит в неведении; ей неведомо Знание – Знание, что от Бога. Если душа невежественна относительно сути вещей и их природы и полностью слепа к Благу, ею глубоко овладевают плотские страсти, и она подвергается их нападению» (книга 12, стих 24). А в другом месте мы читаем: «Величайшая болезнь души состоит в отрицании Бога, отчего душа впадает в заблуждение, приносящее с собой всё зло без какого-либо Блага» (книга 13, стих 7). После чего следует призыв: «Войди в себя, и Это придёт» (книга 14, стих 25). «Это» — единственное Благо.
Не знать Абсолют означает не знать самого себя. Это значит отрицать наше глубокое истинное «я», которое покоится в Абсолюте. Пока это так, мы действуем вне божественного плана, и наши действия имеют последствия, которые приходится исправлять.
Китайская мудрость гласит: «Знание о том, что вечно, называется просветлённостью. Незнание о том, что вечно, называется страданием по собственной вине».
В наше время, к сожалению, большинство людей отвернулись от божественного. Мы ограничены своим эго. Прерывая поток энергии Абсолюта, частица которого находится в центре нашего существа, мы находимся под влиянием другого потока, источником которого является наше эго. Таким образом, пропасть между нами и Абсолютом становится всё больше. Однако смысл нашего существования совсем не в разделении.
Давайте посмотрим на Веды, древнейшую религию, которая в наши дни переживает своего рода Ренессанс. В священных текстах Вед мы читаем, что наш мир был создан, чтобы дать возможность тем духам, которые отвернулись от Бога, вновь подняться к Божественному.[1]
Это то, чему служат наше тело и те природные элементы, из которых оно возникло. Веды говорят, что под нашим миром есть и другие миры демонической природы. [2] Духи, которые населяют их, проникают в мысли и чувства людей. Они доминируют над людьми, пока не освободятся, соединившись с Абсолютом. Это указывает на более глобальную задачу человеческой жизни, чем то, о чём мы до сих пор говорили.
Веды повествуют о разных периодах развития мира. Например, сейчас мы находимся в Кали-Юге, тёмной эре, которая началась около 5000 лет назад. В этот период человечество отворачивается от божественного света. В человеческом сознании материя вытесняет духовный аспект. Человек начинает думать, что был создан как набор материальных частиц – атомов и молекул. Это ведёт к потере смысла жизни. Человеку снова надо найти путь к самому себе. Об этом говорят разные религиозные традиции. В кабале мы находим утверждение, что Бог удаляется и освобождает место, чтобы Его создания могли найти путь к себе, к своей истинной сущности.[3]
Бог предоставляет свободу Своим созданиям. Он даёт право каждому выбирать свой путь. И всё, что они делают, возвращается к ним до тех пор, пока завеса, отделяющая их от Абсолюта, не будет разорвана.
Новый Завет также подтверждает эту точку зрения. Иисус становится Христом через крещение в Иордане, и сразу после этого события к нему приходит князь мира сего. Он побуждает Иисуса Христа превратить камни в хлеб. Он говорит, что мир станет лучше и людские страдания прекратятся. Но Иисус отвечает: «Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Необходимо найти путь к истинному «я», а не питать лишь земное тело. Иисус говорит о необходимости нового рождения посредством творческого Божественного слова.[4]
В произведении Гёте «Фауст» мы вновь встречаемся с антагонистом. Мефистофель говорит с Богом о Фаусте, и они, как и в случае, описанном в Книге Иова, заключают договор:
Господь
Он служит мне, и это налицо,
И выбьется из мрака мне в угоду.
Когда садовник садит деревцо,
Плод наперед известен садоводу.
Мефистофель
Поспоримте! Увидите воочью,
У вас я сумасброда отобью,
Немного взявши в выучку свою.
Но дайте мне на это полномочья.
Господь
Они тебе даны. Ты можешь гнать,
Пока он жив, его по всем уступам.
Кто ищет, вынужден блуждать.[5]
Первоначальный источник, внутреннее ядро, связь с Абсолютом, в конце концов, пробуждается в Фаусте. Его эгоистичные амбиции терпят крах, несмотря на все усилия и помощь Мефистофеля. Как и все искатели, Фауст достигает нулевой точки, где рушатся все его представления и образы. Теперь он может быть затронут Светом и направлен на Абсолют. В последних строках «Фауста» содержится важное освобождающее послание: «Всё преходящее – лишь отзвук, подобие».
Весь относительный мир с его состояниями сознания является отражением высшей реальности, в которой становится возможным объединение с Абсолютом.
Наша задача – установить эту связь. Это приведёт к трансформации. Тогда мы получим возможность подняться над добром и злом. Тогда мы будем руководствоваться божественным внутри нас. Тогда наша работа в мире будет действительно благотворной.
[1] Armin Risi, Gott und die Götter, Neuhausen, Altenburg, 5. edition 2002, p. 90
[2] Armin Risi, op. cit, p. 91 ff.
[3] Cf. Gershom Scholem, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt am Main 1980, p. 285 ff. (the teaching about the Zimzum, the self-restriction of God)
[4] Matth. 4, 3 ff.
[5] Goethe, Faust, Prologue in heaven
