El bien y el mal – y más allá – Parte 2

Desde el punto de vista de la realidad de nuestra vida, no se puede decir exactamente qué es el mal. Sin embargo, desde el punto de vista de lo absoluto, se puede formular con claridad.

El bien y el mal – y más allá – Parte 2

 

A la parte 1

La función del mal

Echemos un vistazo, por ejemplo, al libro de Job, en el Antiguo Testamento, donde se describe que el adversario está en la compañía de Dios. El adversario encarna la tendencia a liberarse de lo absoluto y a buscar la autonomía, la independencia de Dios en el mundo relativo. Así que le pregunta a Dios: ¿Puedo quitarte a Job, tu siervo más piadoso? Dios le permite destruir las condiciones de vida de Job y someterlo a las peores penurias. Le quitan todo su dinero y sus bienes, su familia, su salud, pero mantiene su fe en Dios. No le da la espalda a lo absoluto, sino que mantiene la relación y se somete a Él, acepta su destino, ¿Y qué ocurre? Está creciendo más allá de la realidad relativa de la vida. Su identidad divina central se despierta en él; su verdadero ser, que está arraigado en lo absoluto, le da la fuerza necesaria.

Las enseñanzas del karma y la reencarnación también se basan en el criterio de lo absoluto. El karma solo se explica por la relación del hombre con lo absoluto. De acuerdo con eso, una persona está predestinada a encontrarse ciertas situaciones en su vida, por ejemplo, a tener determinados encuentros. Muchas cosas buenas y malas están entrando en nuestras vidas. Todo ser humano debe experimentar los resultados de comportamientos del pasado, de comportamientos inspirados por la voluntad propia, en los que la divinidad no participó. Los resultados se quedan en el mundo y deben ser reparados. El hecho de que esto tenga lugar y el modo en que se produzca depende de la libre elección del individuo. Cuando una persona decide consagrar todas sus actividades a lo divino, lo libera de las ataduras del karma (Bhagavad-Gita 5, 10, 12, 6 sig.)

 

El mal, visto bajo la luz superior

Desde el punto de vista de la realidad de nuestra vida, no se puede decir exactamente qué es el mal. Sin embargo, desde el punto de vista de lo absoluto, se puede formular con claridad.

El Corpus Hermeticum, una colección de escrituras del principio de nuestra época, que contiene enseñanzas de la sabiduría egipcia, griega y judía, declara que «La malignidad del alma es su ignorancia, su falta de Gnosis, de conocimiento que viene de Dios.» (CH libro 12, versículo 24). Y en otro lugar: «La gran enfermedad del alma es, sin embargo, su negación de Dios» (CH libro 13, libro versículo 7). Y encontramos la invitación: «Recógete en ti mismo y vendrá» (CH 14 Libro, versículo 25)[i].

 

No conocer lo absoluto significa al mismo tiempo no conocerse a sí mismo, significa  negar su yo más profundo que descansa en lo absoluto. Mientras sea así, todo nuestro comportamiento en la vida ocurre fuera de la acción divina y deja secuelas que deben ser anuladas en algún momento.

La sabiduría de China dice en el Tao Te King: «No conocer lo que es eterno significa causar la propia desgracia.» (Capítulo 16)[ii]

 

Por qué dejar al ser humano en manos de lo relativo

Nuestro tiempo se caracteriza por el hecho de que la mayoría de la gente ha dado la espalda a lo divino. Hemos logrado un «ego» y hemos probado nuestra autonomía. Al cortar el flujo de energía hacia lo absoluto, que está en nuestro centro, estamos en la zona de influencia de otra corriente, la corriente de los patrones de vida de nuestro mundo. De él proviene el contenido de nuestro ego, así se forman cada vez más velos entre nosotros y nuestros orígenes. Sin embargo, esta vida segregada también tiene una gran tarea por delante.

Echemos un vistazo a los Vedas, los cuatro textos que dan origen a la religión más antigua que existe hoy en día y que está experimentando una especie de renacimiento. Allí leemos que nuestro mundo fue creado para dar a los espíritus que le dieron la espalda a Dios, la oportunidad de un nuevo ascenso a la divinidad[iii]. Para eso sirve nuestro cuerpo y los reinos naturales de los que nació. Los Vedas dicen que hay otros mundos debajo de nuestro mundo, mundos demoníacos[iv]. Los espíritus que los habitan penetran en la mente y los sentimientos de la gente. O gobiernan al ser humano, como suele ser el caso, o pueden ser redimidos por él reconectándolos con lo absoluto. Esto supone una tarea aún más importante para los ciudadanos que la que hemos sugerido hasta ahora.

Las enseñanzas de los Vedas hablan de diferentes épocas del mundo. Según ellos, estamos en el Kali Yuga, la Era Oscura, que comenzó hace unos 5000 años. Hace que el alejamiento de la luz divina sea perfecto. Va tan lejos que en la consciencia humana la materia sustituye al espíritu divino y espiritual. El ser humano considera que ha nacido de un juego de partículas de materia. Con este pensamiento, la existencia ha perdido todo sentido. Es una situación en la que tiene que vivir, en la que tiene que experimentar su fracaso para, finalmente, encontrarse a sí mismo.

En el misticismo del judaísmo, la Cábala, se hace hincapié en que Dios lo permite. Aquí encontramos la afirmación de que Dios siempre crea espacio, y retrocede para que sus criaturas puedan encontrar el camino para ser ellas mismas, ser su verdadero yo[v]. Dios respeta la libertad de sus criaturas, en cierta medida se la entrega a sí mismos, todo lo que hacen les afecta de nuevo. Hasta que se rompa el velo que les impide ver lo absoluto.

El Nuevo Testamento también confirma este punto de vista. Jesús se convirtió en Cristo por el bautismo del Jordán, e inmediatamente después, el Señor se enfrenta a él. El adversario sugiere que Jesús, el Cristo, convierta las piedras de este mundo en pan. El mundo se convertiría así en un lugar mejor; el sufrimiento de las personas sería mitigado. Pero Jesús no acepta esta invitación, porque el ser humano ya no encontraría el camino hacia sí mismo. Solo después de la experiencia de un fracaso fundamental, se puede encontrar la relación correcta con lo absoluto. Por eso, Jesús llama la atención sobre la necesidad de un renacimiento, recordando al adversario la palabra divina creativa.[vi]

Fausto de Goethe representa al ser humano de los tiempos modernos. «Me gusta ver al Anciano de vez en cuando», dice Mephisto. Él es el adversario, pero es de una naturaleza diferente a como lo era en el caso de Job. El ser humano ha evolucionado en la relatividad, se ha convertido en una entidad pensante con un ego autónomo. Mephisto, habla con Dios sobre Fausto y hacen un pacto. «Aleja a este espíritu de su fuente original», es la llamada a Mephisto, y se le dice: «Un buen hombre, en su oscuro deseo, es consciente del camino a seguir».[vii]

El origen, el corazón del ser humano, la relación con lo absoluto, el elemento divino, finalmente se despierta también en Fausto. En primer lugar, Fausto quiere «descubrir por sí mismo qué es lo que más une al mundo». A pesar de toda la magia del ego y del pasado de la humanidad, y a pesar de la ayuda de Mephisto, está fracasando. Fausto, como todos los que buscan, llega a un punto cero en el que no puede seguir avanzando, donde los viejos patrones de vida y la autosuficiencia colapsan.

Ahora puede ser tocado y guiado por lo absoluto. En los últimos versos de Fausto hay un descubrimiento significativo y liberador: Todo lo efímero es una parábola. «Todo el mundo relativo, con todos sus estados de consciencia, es un símbolo de una realidad superior en la que los seres se unen conscientemente al absoluto.

Estamos destinados a crear esa conexión, a transformarnos, a transfigurar, como dicen los rosacruces. Con la ayuda de lo absoluto, de lo divino en nosotros, es posible elevarse por encima del bien y del mal, crecer más allá de este mundo… Y, solo entonces, ser beneficiosos en él.

 


[i] Jan van Rijckenborgh, La Gnosis Egipcia Original, tercera parte, Zaragoza 2003, cuarta parte, Zaragoza 2005.

[ii] Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri, La Gnosis China, comentarios al Tao Te King, Fundación Rosacruz, Zaragoza 2015

[iii] Armin Risi, Dios y los dioses, Neuhausen, Altenburg, quinta edición, 2002, página 90

[iv] Armin Risi, obra antes citada, página 91 y siguientes

[v] Información complementaria sobre: Gershom Scholem, La mística judía en sus principales corrientes, Fráncfort, 1980, página 285 y siguientes (la enseñanza sobre el Zimzum, la auto-restricción de Dios)

[vi] Mateo 4, 3 y siguientes

[vii] Goethe, Fausto, Prólogo en el cielo

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Fecha: diciembre 13, 2019
Autor: Gunter Friedrich (Germany)
Foto: Ruth Alice Kosnick

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