Oare lumea noastră este o simulare, așa cum susțin unii oameni de știință? Ideea că lumea nu este ceea ce pare; este una foarte veche.
O regăsim în hinduism, budism și – în jurul începutului erei noastre – printre gnostici. Platon o descrie în mod viu în „Alegoria peșterii”. Astăzi, am creat o peșteră pe care o purtăm cu noi în telefoanele noastre mobile.
În ultima vreme a devenit, dacă nu o idee general acceptată, cel puțin un subiect de dezbatere intensă, faptul că lumea în care trăim, de la confortul familiar al propriilor noastre case până la cea mai îndepărtată galaxie, la ani-lumină distanță, este un fel de fals, sau cel puțin o copie, o simulare. Ceea ce odată părea a fi doar ficțiune științifică – gândiți-vă, desigur, la filmul Matrix – este, pentru unii oameni de știință, văzut acum, dacă nu încă ca un fapt, atunci ca o probabilitate de 99% pe calea sigură de a deveni unul. Giganți ai tehnologiei de profil înalt, precum Elon Musk și Peter Thiel, par să accepte acest lucru și, într-un mod ciudat, faptul că teoria simulării nu a fost încă dovedită sau chiar acceptată ca fiind demonstrabilă, pare, în cazul lor, un motiv foarte bun pentru a o accepta, ca un act de credință – amândoi s-au descris ca fiind creștini, deși nu în sens ortodox. Într-un fel, această credință mi se pare un exemplu al caracterului de „promisiune” al multor aspecte ale științei actuale, afirmația că, deși s-ar putea să nu putem dovedi X acum – oricare ar fi X – cel mai probabil vom putea să o dovedim destul de curând. Așadar, dacă nu putem încă dovedi că trăim într-o simulare, nu vă faceți griji. Încă câțiva ani și mai multe progrese tehnologice, și vom ajunge acolo, veți vedea.
Suntem oare o simulare a unei civilizații viitoare?
Ideea principală din spatele acestei teorii îi aparține filosofului de la Oxford, Nick Bostrom. În esență, el susține că, la fel cum noi, în prezent, realizăm simulări pe computer pentru o multitudine de lucruri, de la vreme și trafic până la operațiuni militare – fără a mai menționa jocurile video și realitatea virtuală –, la fel și civilizațiile avansate – fie ele extraterestre sau din viitor – vor realiza astfel de simulări, dar la o scară mult mai mare și mai complexă. Aceste civilizații avansate ar rula multe astfel de simulări, iar una dintre ele este viața de pe planeta Pământ. Fizica cuantică permite acest lucru, cuantele de „realitate” fiind manipulate în același mod în care sunt pixelii de pe ecranele computerelor noastre. Numeroasele „coincidențe” care par să fi fost implicate în apariția vieții aici și care, pentru alți oameni de știință, sugerează ceea ce se numește „principiul cosmologic antropic” – care susține că, mai degrabă decât o întâmplare într-un univers ostil și lipsit de sens, universul nostru este unul în care viața inteligentă trebuie să apară – sunt, pentru aceștia, dovezi ale simulării. Cineva, spun ei, conduce spectacolul.
Pentru unii, acela ar putea fi Dumnezeu. Pentru alții, este marele programator de computere din cer. Pentru unii dintre acești oameni de știință, suntem noi înșine, în viitor. Noi suntem, așadar, simulări create de noi înșine din viitor. Totuși, dacă dăm naștere generației viitoare care, potrivit unora dintre acești oameni de știință, ne simulează, este dificil să evităm problema logică a modului în care o realitate „falsă” poate da naștere realității „reale” care o creează.
O remarcă a unuia dintre oamenii de știință care susțin teoria simulării mi-a atras atenția când am citit-o. Rich Terrile, cercetător la Laboratorul de Propulsie cu Reacție al NASA, consideră că teoria simulării este atât de plauzibilă, încât „dacă nu trăim într-o simulare, este o situație extrem de improbabilă”. Nu înțeleg cum ar putea el să determine dacă este probabil sau improbabil, având în vedere că, dacă trăim într-o simulare, orice noțiune de „probabilitate” ar face neapărat parte din simulare și, prin urmare, nu am putea să o judecăm în ansamblu. Și, în orice caz, cât de „probabil” a fost Big Bangul – dacă într-adevăr a avut loc – sau, mai bine zis, cât de probabilă este însăși existența? Cum am putea răspunde la această întrebare, având în vedere că noțiunile noastre de probabilitate fac parte din ceea ce ne întrebăm?
Întrebarea „De ce există ceva în loc să nu existe nimic?” a pus în încurcătură unele minți puternice în trecut: Leibniz, William James, Heidegger, Wittgenstein, ca să nu mai vorbim de nenumărați copii, înainte ca mirarea să le fie scoasă din cap. Faptul că ceea ce văd când deschid ochii este o simulare nu este mai probabil decât faptul că văd ceva. Faptul că universul „s-a întâmplat pur și simplu” pare incredibil de improbabil, dar minți precum cea a lui Stephen Hawking, care credea că poate cunoaște mintea lui Dumnezeu, au spus, mai mult sau mai puțin, că așa s-a întâmplat, deși sugestia sa că în spatele lucrurilor se află o „fluctuație cuantică într-un vid preexistent” sună mult mai științific.
Pe lângă faptul că este „nefalsificabilă” – definiția dată de filosoful Karl Popper unei teorii lipsite de statut „științific” –, teoria simulării are și alte puncte slabe. În primul rând, ea presupune că „civilizațiile avansate” ar face aceleași lucruri ca noi, cum ar fi rularea de simulări, dar la o scară mai mare. Mi se pare că asta sugerează că ar avea autobuze, la fel ca noi, dar că acestea ar avea o lungime de un kilometru și s-ar deplasa cu 1.600 de kilometri pe oră. Dacă aceste civilizații sunt atât de avansate, de ce s-ar obosi să facă aceleași lucruri pe care le fac oamenii de știință de aici și de acum? Poate că faptul că sunt „avansate” ar fi mai bine demonstrat prin tehnologia lor care transcende cu totul?
Presupunerea că orice definiție a „avansării” trebuie să se refere la tehnologie este ea însăși un produs al unei alte probleme a teoriei: prezintă o metaforă ca pe un fapt. Când Newton a renunțat la vechiul model ptolemeic al universului și l-a înlocuit cu unul modelat după o mașină, el a proiectat o metaforă asupra realității. Revoluția einsteiniană a făcut același lucru când l-a detronat pe Newton; acum, prin relativitate, universul era ca un balon în expansiune. Astăzi nu este o surpriză faptul că, computerele și „realitățile virtuale” care decurg din acestea oferă metafora pentru cel mai recent model al universului, simularea.
Natura iluzorie a experiențelor noastre
Cu toate acestea, mai mult decât atât, deși este prezentată ca fiind cea mai avangardistă idee din teoria științifică, noțiunea conform căreia lumea în care trăim este într-un fel falsă – sau cel puțin nu este chiar ceea ce pare a fi – este veche ca lumea, fie ea simulată sau nu. Hinduismul vorbește despre Maya, caracterul iluzoriu al experienței noastre de a fi separați de lume. La fel face și budismul, vorbind despre ignoranța noastră, ignoranța noastră față de realitate. Dar nu este nevoie să mergem la altare pentru a descoperi idei care preced fascinația noastră actuală pentru simulări. Occidentul le-a produs și el.
O sursă autohtonă a unei teorii timpurii a simulării, am putea spune, sunt gnosticii. Gnosticii erau un grup divers de mișcări religioase timpurii, unele dintre ele creștine, care au înflorit în principal în secolele al II-lea și al III-lea d.Chr. Mulți gnostici făceau distincție între Dumnezeul transcendent, suprem, și Dumnezeul creator al Vechiului Testament, pe care îl identificau ca o ființă divină inferioară (Demiurgul). Ei aveau tendința de a interpreta viața, moartea și învierea lui Christos într-o manieră simbolică și spirituală, punând accentul pe cunoașterea interioară (gnosis) mai degrabă decât pe o interpretare literală sau istorică. Ei sunt numiți gnostici deoarece, în loc să accepte învățăturile lui Christos prin credință și dogmă, așa cum făceau creștinii literali, ei căutau gnosis, un cuvânt grecesc care înseamnă „cunoaștere”. Aceasta nu era genul de cunoaștere pe care o obține cineva prin învățare sau studiu – ceea ce grecii numeau episteme – ci un fel de cunoaștere experiențială imediată, o cunoaștere care era o „experiență”. Această cunoaștere se referea la adevăratul caracter al lumii, despre care ei credeau că a fost creată de un zeu fals – „demiurgul” – care a ajuns să creadă că el era adevăratul Dumnezeu. Suntem prinși în lumea zeului fals, dar păstrăm în sufletele noastre „scântei” de lumină care provin de la adevăratul Dumnezeu dincolo de creație. Gnosticii îl vedeau pe Christos ca pe un eliberator care a venit pe Pământ, nu pentru a muri pentru păcatele noastre, ci pentru a ne învăța adevărul și a ne arăta calea de a elibera scânteile și de a ne întoarce la adevărata noastră sursă.
Până relativ recent, cea mai mare parte a cunoștințelor noastre despre gnostici provenea din relatările ostile ale Părinților Bisericii timpurii. În 1945, situația s-a schimbat odată cu descoperirea unei colecții de scrieri gnostice la Nag Hammadi, în Egipt. Prin lucrări precum „Evangheliile gnostice” de Elaine Pagels, a apărut o înțelegere mai pozitivă a ceea ce reprezentau gnosticii. Până acum, termenul „gnostic” a intrat în limbajul nostru comun și este folosit pentru a caracteriza o serie de opere din cultura populară, toate împărtășind într-un fel sau altul noțiunea de „lume falsă”. Am menționat „Matrix”. Alte filme, precum „The Truman Show”, „Dark City” și „The Cube”, prezintă scenarii similare, în care oamenii trăiesc într-o lume despre care nu își dau seama că este „ireală”. Romanele scriitorului de science-fiction Philip K. Dick, multe dintre ele ecranizate, se bazează frecvent pe aceeași idee. Seriale Netflix precum Dark și altele folosesc aceeași temă a realității cotidiene care nu seamănă cu nimic din ceea ce credem noi că este. Aș spune chiar că acel tip de „hermeneutică a suspiciunii” pe care filosoful Paul Ricouer l-a dezvoltat în contextul textelor – căutarea sensului lor „ascuns” sub suprafață – s-a transpus în incertitudinea noastră epistemologică contemporană, exemplificată de ascensiunea a ceea ce am ajuns să vedem ca o lume „post-adevăr” alcătuită din „fapte alternative” într-o realitate maleabilă.
Se pare că trăim într-o epocă în care totul este plauzibil, dar nimic nu este sigur, o multitudine de teorii ale conspirației omniprezente estompând granița dintre fals și „realitate”.
Cu toate acestea, chiar înaintea gnosticilor, părintele filosofiei occidentale, Platon, a prezentat ceea ce rămâne și astăzi un simbol al diferenței dintre a cunoaște realitatea și a fi prins în iluzie. În „Republica”, Platon prezintă ceea ce cunoaștem drept „Mitul peșterii”. El ne cere să ne imaginăm oameni înlănțuiți într-o peșteră, unde sunt obligați să privească drept în față, spre un perete pe care se mișcă umbre înainte și înapoi. În spatele lor se află un foc, pe care ei nu-l pot vedea, iar în fața focului se află oameni, pe care nici pe ei nu-i pot vedea, care poartă obiecte care aruncă umbrele pe care le văd. În timp ce cei înlănțuiți privesc umbrele, niște voci le explică ce sunt acestea. Fixați pe loc, incapabili să se miște, realitatea pentru ei este ceea ce văd pe peretele peșterii.
Filosoful, însă, reușește cumva să-și slăbească lanțurile și să se întoarcă – putem spune că își îndreaptă privirea spre interior, departe de imaginile ireale din „exterior”? El vede că ceea ce considerase realitate nu erau decât umbre. Dar, mai mult decât atât, reușește să iasă din peșteră. La început este orbit de lumina soarelui – Adevărul este un șoc – dar când vederea i se adaptează, se întoarce în peșteră pentru a le spune tovarășilor săi ce a descoperit. Din păcate, cei care nu pot vedea Adevărul nu vor crede și, așa cum a ajuns să afle Socrate însuși, îi vor urî pe cei care încearcă să îl facă vizibil.
În multe privințe, peștera lui Platon mi se pare o metaforă mai potrivită pentru zilele noastre decât teoria simulării. Sau, mai degrabă, văd obsesia noastră actuală pentru tehnologia personală și lumea electronică digitală în care intrăm prin intermediul acesteia ca pe un amestec între peștera lui Platon și teoria simulării. Dar, în acest caz, simularea nu este lumea „de acolo”, lumea stelelor, a norilor, a luminii soarelui, a munților, a animalelor, a copacilor și a altor oameni, ci lumea în care intrăm când ne restrângem conștiința la ceea ce vedem pe un iPhone sau pe un alt dispozitiv.
Îmi dau seama din ce în ce mai mult că ne pierdem interesul pentru lumea exterioară – despre care unii oameni de știință ne spun că este o simulare – și devenim tot mai dependenți de lumea simulată pe care o găsim în telefoanele noastre. Se pare că ne retragem în propriile noastre peșteri personale, portabile, pe care le purtăm cu noi și pe care urmărim umbrele realității oferite de rețelele sociale. Simularea, așadar, nu este lumea pe care o vedem în jurul nostru, ci cea în care ne petrecem timpul, când ne izolăm de lume și intrăm în fluxul pseudorealității electronice pe care o purtăm în buzunare. Cei care aleg să nu intre în peșteră trebuie să se împace cu „circumstanța extrem de improbabilă” a unei lumi nesimulate care încă ne confruntă cu misterul existenței sale.
