În primăvara anului 2002, pe impresionantele dealuri ale Sienei, în Montepulciano, acolo unde și-a petrecut mulți ani ai vieții, Emile Zolla a murit. El a fost un om al literelor și un șaman, așa cum reiese din titlul uneia din epocalele sale cărți.
Zolla este încă oarecum necunoscut, în ciuda generoasei lucrări făcute de Grazia Marchianò, femeia savant care a aprofundat filozofia estului și a Asiei, și cea care l-a însoțit pe Zolla în traseul lui de bărbat și de cercetător. Ea are acum publicația Opera Omnie a lui Zolla pentru Marsilio Publishing.
Două femei au fost semnificative în viața lui Zolla, și au marcat etape distincte în călătoria sa atât de efervescentă înspre cunoaștere și descoperiri: poeta Maria Luisa Spaziani, din primii săi ani în care a fost scriitor și translator și scriitoarea Cristina Campo din perioada de descoperire și de creare a unei antropologii sacre și fără limite, de la Indiile Americii până la Misticii Vestici, incluzând scufundarea sa în spiritualitatea estică de pe parcursul multor ani când a colaborat și locuit cu Grazia Marchianò.
Această constelație esențială, care l-a însoțit întotdeauna, chiar dacă Zolla era un călător neobosit în timpul unei vieți bogate în întâlniri și prietenii, i-a subliniat caracterul de bărbat care nu a iubit atenția mulțimii zgomotoase, și cu o anumită înclinație de a evita politica.
El a fost deseori îndepărtat de către acei guru ai scenei culturale italiene, între anii șaizeci și nouăzeci și a avut norocul și șansa de a se consacra tăcut comorilor precum „cunoștințele religioase” (1969 – 1983), concentrându-se asupra mitologiei, etnologiei, alchimiei, religiei comparative și literaturii, contribuind la „dezlegarea” în Italia a primelor noduri ale unui anumit sectarism, atât de provincial și dogmatic, în studiile despre spiritualitate.
În lucrarea sa extinsă, datorită cunoștințelor sale nesfârșite, atât din experiențele și interesele sale, să ne îndreptăm către unele valori fundamentale, subiecte vitale care erau atât de speciale pentru el și întotdeauna prezente în orice societate și coexistență umană, ca în orice realitate interioară. Aceste nuclee, adesea închise sub multe clișee și falsuri planificate, au fost adunate și oferite de Zolla ca bijuterii de valoare inestimabilă fiind oferite pe baza libertății de gândire. Atunci când un gând este într-adevăr liber, înseamnă că alții, dacă doresc, îl pot extrage din aceeași sursă în mod liber.
Oglinda și întâlnirea cu imaginea
Apocalipsa, cunoașterea de sine și îndrumarea de la unul către celălalt. Funcția variată a oglinzii duce la procesul de cunoaștere, revenind la sursa ființei, la acea situație pe care o definim în mod obișnuit ” la oglindă”, prezența insuportabilă a Celuilalt, care este aceeași cu fascinația insuportabilă a imaginii noastre proprii. Este misterul viziunii sau capcana autosatisfacției, libertatea creației sau închisoarea repetabilității. Cum putem fi eliberați de închisorile repetabilității? De-a lungul acestei linii a ochiului științific nu poate exista nicio diviziune.
„… Prin urmare, Böhme a observat că abisul întunericului este la fel de amplu precum supremația luminii: acestea doua nu sunt îndepărtate, ci se întrepătrund … Întotdeauna am adorat, puși în fața sursei principale de lumină, soarele întunecat și aceasta a fost emblema melancoliei care, sculptând în noi înșine în mod disperat și obsesiv, a deschis calea spre o cunoaștere profundă … În Geneză, lumina și întunericul sunt create împreună de Dumnezeu, care definește lumina «bună». Dar există două lumini: prima, misterioasă, creată în prima zi, coincide cu ceea ce ne este atât de familiar, creația zilei a patra, soarele și luna. Omul a discutat nesfârșit diversitatea acestor două iluminări și intrigile misterului …” (din Minunea Copilariei, 1994).
Aceste câteva rânduri mărturisesc o profundă (nu doar erudită) înțelegere, chiar și atunci când, parcurgand mai departe textul, ochiul lui Zolla trece cu o atenție luminioasă și strălucitoare de la Milton și Paradisul Pierdut la Dante și Divina Comedie, de la Grossatesta și De Luce la Pseudo-Dionigi cu Teologia Mistică, apoi comentând:
„… în istoria creștină a supraviețuit o doctrină veche: lumina ar fi cel de-al cincilea element după pământ, apă, aer, foc și ar avea un caracter inovativ, procreativ și aglomerat, ar servi la conectarea sufletului la trup. În această perspectivă, lumina devine sinonimă cu semințele, eterul, conectivitatea. Acest al cincilea element ar fi ascuns în materie și alchimistul ar fi capabil să îl extragă” (ibidem).
Depășind împărțirea contrariilor
„Când perceperea psihicului și lucrurile percepute, subiectul și obiectul, se amestecă și se absorb reciproc, se întâmplă ceea ce definim experiența metafizică. Nu este necunoscut poeziei, este marea din care dulce înfulecă Leoparzii Infinitului. Experiența metafizică este un nume bun pentru a desemna această confuzie a sinelui cu ființa, dar este doar un nume și nu trebuie să fie confundat cu ideea (…) Persoana care se întoarce în interior arată ca o broască țestoasă când își retrage capul, retrăgându-și coada și labele … Mintea face același lucru atunci când se concentrează pe propria identitate. În termenul indo-european sm înseamnă unitate, unificare, care vine din sanscrita samà, identică, aceeași” (din Archetipuri, 1988).
Experiența unității originale poate fi trăită în ceea ce privește „exteriorul” și / sau „interiorul”:
„În mitul lui Tiresias, în yoga și în tantra, motivul șerpilor încrucișați reprezintă echilibrul perfect al energiilor interioare … A intra într-o relație cu acest nucleu al vieții cosmice este scopul inițiatului, atât ca alchimist cât și ca mistic. Inițiatul se identifică cu Mercur, principiul fluid, androgin al realității …” (din Androginul, 1989).
Secretul mișcării
Nașterea, moartea și renașterea, o mișcare care aparent nu are nicio cale de ieșire, în care suntem implicați în roata încarnărilor, indiferent dacă credem sau nu în reîncarnare sau considerăm că renașterea este într-o lume „celestă”, tradițională „viața de apoi“.
Această „situație fără ieșire” este rezolvată în Cunoașterea Luminii, subiect căruia Zolla i-a consacrat ultimii ani ai operei sale și care a condus la publicarea postumă a textului Coborârea spre Hades și Învierea – cităm câteva extrase:
„O bună parte din viața obișnuită este trăită în starea de vis. Doar câțiva oameni știu unde începe tărâmul visului; ei știu unde este granița și sunt cu adevărat atenți să nu o traverseze … Cei mai mulți trăiesc în vis și nu știu de câte ori și în ce moment trec granița, separând realitatea de vis …
Tratatul de Înviere, unul din manuscrisele de la Nag Hammadi, denunță lumea ca iluzie: numai învierea duce la adevărul deplin. Nu numai botezul salvează omul, și cunoașterea îl salvează …
Imersiunea specifică ritualului botezului unește contrariile: trecerea de la scufundarea corpului în apă la scoaterea la suprafață a corpului, prin urmare, trecerea de la întuneric la lumină permite gnosticului să fie dotat cu cunoaștere, o cunoaștere perfectă, departe de orice posibilă inadecvență…
Foarte diferit de botezul comun este cel gnostic. Fiul Omului nu a botezat niciun ucenic, ne aduce aminte Mărturia Adevărului. El și-a dat seama că inițierea lui în cinci etape, pur și simplu trece prin/din Pleroma în lumea noastră și se întoarce: cu un botez, o ungere, un act de grație (eucharis), o răscumpărare și o cameră nupțială (nimfon)”.
Calea sufletului spre Lumină este descrisă cu aceste cuvinte:
„Omul celesc, înalt ca steaua polară, deschis tuturor forțelor cosmosului, vid, fără cap, devine o oglindă pură a universului. În acest fel, în vasul său alchimistul topește plumbul și mercurul, obținând, ca o proporție a celor două opuse, metalul pe care-l dorește” (din Coborârea la Hades și Învierea, 2002).
