Czy potrafimy postrzegać rzeczy i świat takimi, jakie są naprawdę, a nie takimi, jak je sobie wyobrażamy? Czy potrafimy odsunąć na bok własne zasłony?
Nie ma żadnych tajemnic jako takich, są jedynie niewtajemniczeni na różnych poziomach.
Trudno chyba prościej niż w tym zdaniu Christiana Morgensterna wyrazić, o co chodzi w życiu: to nie prawda jest skomplikowana, lecz my nie potrafimy dotrzeć do jej prostoty. To my gubimy się w różnorodności. Nie potrafimy odszyfrować prawdy, ponieważ nie jesteśmy w stanie porzucić własnych punktów widzenia i projekcji. Brakuje nam świadomości. Dlatego z wszystkich naszych rozmyślań wynika zawsze tylko powielanie tego, co znane, co już zostało przemyślane.
Trudno o prostsze ujęcie sensu życia niż to zawarte w zdaniu Christiana Morgensterna: to nie prawda jest skomplikowana, lecz my nie potrafimy dotrzeć do jej prostoty. To my gubimy się w tej różnorodności. Nie potrafimy rozszyfrować prawdy, ponieważ nie jesteśmy w stanie porzucić własnych punktów widzenia i projekcji. Brakuje nam świadomości. Tak więc z wszystkich naszych rozmyślań wynika zawsze tylko powielanie tego, co znane, co już zostało przemyślane.
Ale czy rzeczywiście możemy po prostu odsunąć zasłonę skrywającą prostą prawdę? Czy to w ogóle możliwe, skoro kochamy tę zasłonę, kurczowo się jej trzymamy, ozdabiamy ją, czynimy coraz cięższą, a być może sami jesteśmy jej częścią? Bez wątpienia nie jest to takie proste. Potrzebowalibyśmy metody, jakiegoś triku, dzięki któremu moglibyśmy przechytrzyć własne ograniczenia. Brzmi to jak jedna z opowieści barona Münchhausena, który potrafił wyciągnąć się z bagna za własne włosy.
Jednak nawet jeśli stoimy bezradni przed zasłoną, warto poszukać sposobu, by ją otworzyć. Nie chodzi tu o „proste życie”, o ograniczanie naszego myślenia czy odczuwania ani o medytacyjne zanurzanie się w czymś nieznanym lub porzucanie tego, co jest nam drogie i bliskie. Nic z tego nie pomogłoby nam posunąć się naprzód.
Być może najpierw musimy przyzwyczaić się do sprzeczności polegającej na tym, że wszystkie zjawiska są pozorne, ale prawda jest mimo to dostępna. To, co ogólnie rozumiemy pod pojęciem obiektywizacji lub postrzegania „obiektywnego”, oznacza w gruncie rzeczy nic innego, jak uczynienie wszystkich rzeczy przedmiotami, przedmiotami naszej percepcji, wagonami na stacji rozrządowej naszego „ja”, które konstruuje dokładnie to, co sami chcemy widzieć, które wmawia nam, że ta oscylująca różnorodność jest już samym źródłem. Z zewnątrz staje przed nami to, co własne, odbite w niezliczonych zwierciadłach.
Choć obserwacja ta może być wstrząsająca, jest zarazem uzdrawiająca, ponieważ poszukiwanie jest tego warte.
Lao Tse nazwał tę prostą prawdę Tao i wielokrotnie powtarzał, że Tao jest pierwotnym źródłem wszystkiego, ale jest niepojęte. Niepojęte dla kogo? Dla wszystkich ludzi? Dla „niewtajemniczonych” Morgensterna? Wielu ludzi słyszało teksty Lao Tse setki razy, a także czerpało z nich przyjemność. Nie ma w tym nic złego. Jednak najwyraźniej nie wystarcza to, by uchylić zasłonę skrywającą prostą prawdę.
Przyjrzyjmy się nieco bliżej chińskiej wersji tej „zasłony słownej”:
W Tao Te King znajduje się słynny fragment, pojawiający się w tekście w różnych kontekstach. Najczęściej przywołuje się rozdział 25, którego ostatni wers brzmi: „Dao Fa Zi Ran”.
Pewien Chińczyk przetłumaczył mi kiedyś te słowa w bardzo prosty sposób: „Tao jest prawem natury”. Najwyraźniej chciał dobrze i nie zamierzał wprowadzać mnie w zakłopotanie. Dodał jeszcze: „To takie proste”.
Fa oznacza „metodę”, „sposób postępowania” albo po prostu „prawo”.
Ale czy nie upraszczamy zbytnio sprawy, tłumacząc Zi Ran wyłącznie jako „naturę”? Podobnie jak wiele innych chińskich pojęć, termin ten ma bowiem różnorodne znaczenia na wielu poziomach. I właśnie tutaj zaczyna się owe „dziesięć tysięcy przejawów”, które wyłaniają się z Jednego — i na naszej zasłonie się zatrzymują.
Zi Ran oznacza nie tylko „naturę”, lecz także „naturalność”, „prostotę”, „pierwotność”, „lekkość”, „wolność od przywiązania”, a również „to, co wyłania się samo z siebie” i tak dalej…
Moglibyśmy zastanowić się, o jaką naturę chodzi w pojęciu Zi Ran. Być może nie tylko o „zewnętrzną” przyrodę, którą człowiek dzieli z innymi istotami żywymi. Ale o jaką w takim razie? Olśniewająca różnorodność tłumaczeń nie ułatwia sprawy.
Wróćmy więc na chwilę do Morgensterna. Możemy założyć, że „wtajemniczony” w rozumieniu Morgensterna widzi rzeczy (i świat) po prostu takimi, jakie są naprawdę, a nie takimi, jak je sobie wyobraża. Wtajemniczenie oznaczałoby zatem odsunięcie własnych zasłon. Brak wtajemniczenia to ozdabianie tych zasłon.
Pomijając fakt, że słowa Lao Tse są często zagadkowe i trudne do zrozumienia, przeczuwamy jednak ich głębię. Jeśli potraktujemy je poważnie, wywołują wstrząs, który wywraca naszą istotę do góry nogami i wprawia nasz umysł w zakłopotanie.
Czy odsunięcie zasłon nie oznaczałoby również odsłonięcia własnej istoty — tego, co stanowi o naszej tożsamości? Zwrócilibyśmy się ku Nicości albo ku temu, co „istnieje samo z siebie” (jak niekiedy tłumaczy się Zi Ran) – i to jeszcze „wolni od przywiązania”, jak mówi Lao Tse! Szalone, niewykonalne wezwanie, prawda?
Najwyraźniej chodzi o coś więcej niż tylko o to, by nie przywiązywać do siebie zbytniej wagi, o coś więcej niż tylko o to, by mniej jeść i pić, mniej mówić czy rezygnować z wygód. Chodzi o inne życie, a nie jedynie o wyższą oktawę życia, które już znamy. Ostatecznie chodzi więc o inną świadomość — taką, której centrum nie znajduje się już w niej samej.
Każdy, kto pracuje — bez względu na to, czym się zajmuje — i całkowicie angażuje się w tę czynność, zapomina o swoim otoczeniu, wyłącza sam siebie. W pewnym sensie przestaje być obecny. Wielu z nas to zna.
Jest to słabe odzwierciedlenie tego, co Lao Tse i Morgenstern próbują nam wskazać. Pokazuje jednak przynajmniej, że zdolność ta jest w człowieku obecna.
Kto jest w tym stanie, jest wtajemniczony właśnie dlatego, że nie skupia się już wyłącznie na sobie.
Doświadczenie to pozwala nam przypuszczać, że za różnorodnością — lub wewnątrz niej — którą sami jesteśmy i która nas otacza, istnieje pewien rodzaj natury innego porządku: owo „to, co istnieje samo z siebie”.
Uznanie tego faktu mogłoby być pierwszym krokiem. Wymaga on od nas pewnego wysiłku, ale dzięki niemu opuszczamy widownię i lekko podnosimy zasłonę skrywającą oszałamiającą różnorodność.
Pozwolenie, by nas to ogarnęło, jest drugim krokiem. Wymaga to więcej odwagi i większego przezwyciężenia samego siebie. Dzięki niemu otwieramy w zasłonie wąską szczelinę. Dostrzegamy pierwsze kontury, słyszymy dobiegającą zza niej muzykę — i zaczynamy się zmieniać.
A trzecim krokiem jest całkowite odsunięcie zasłony.
To z pewnością krok decydujący, a zarazem najtrudniejszy. Wymaga od nas wszystkiego.
Jednak każdy z tych trzech kroków wymaga, byśmy fizycznie weszli na scenę — na scenę naszego własnego życia. Nie da się uniknąć tego wysiłku, ponieważ jeśli pozostaniemy przyklejeni do swojego fotela na widowni, nic nigdy się nie zmieni.
W ten sposób przemierzamy wszystkie „stopnie niewtajemniczonych”, o których mówi Morgenstern.
A kiedy w końcu otwieramy zasłonę, odkrywamy, że za nią jest — NIC.
Nic, a jednak WSZYSTKO.
Nic, co znamy lub co potrafimy sobie wyobrazić.
A jednak przenika wszystko.
