Képesek vagyunk a dolgokat (és a világot) olyannak látni, amilyenek (valójában) – és nem olyannak, amilyennek képzeljük őket? Képesek vagyunk félretolni a fátylainkat?
Titok, mint olyan nem létezik, csak a mindenféle fokú beavatatlanok.
Aligha van egyszerűbb módja annak, hogy megmondjuk, miről szól az élet, mint Christian Morgenstern eme mondata: Nem az igazság bonyolult, hanem az, hogy képtelenek vagyunk áthatolni az egyszerűségéhez. Mi vagyunk azok, akik elvesztünk a sokféleségben. Nem tudjuk felismerni az igazságot, mert nem vagyunk képesek félretenni saját nézőpontjainkat és kivetítéseinket. Hiányzik belőlünk a tudatosság. Tehát minden tűnődésünk csak a már általunk tudott és gondolt dolgok ismételgetését eredményezi.
Azonban, hogy is lenne lehetséges egyszerűen félrehúzni a függönyt az egyszerű igazság elől, amikor szeretjük ezt a függönyt, ragaszkodunk hozzá, díszítjük, nehezebbé tesszük, és esetleg magunk is részei lehetünk ennek a függönynek? Kétségtelen, hogy nem egyszerű; szükségünk lenne egy módszerre, egy trükkre, hogy kijátsszuk a saját korlátainkat. Ez úgy hangzik, mint Münchhausen báró egyik története, aki a hajánál fogva húzta ki magát a mocsárból.
De még ha tanácstalanul állunk is a függöny előtt, érdemes keresni egy módot arra, hogy felnyissuk. Ez nem az „egyszerű élet”; nem a gondolkodásunk vagy érzésünk korlátozása; nem is meditálás az ismeretlenbe, sem az, hogy hátrahagyjuk azt, ami kedves nekünk. Ezek egyike sem segítene rajtunk.
Talán először hozzá kell szoknunk ahhoz az ellentmondáshoz, hogy minden jelenség csak úgy tűnik, hogy igaz, az igazság azonban mégis hozzáférhető. Amit mi általában objektivitás alatt értünk, illetve amit „objektíven” kezelünk, az alapjában véve nem más, mint az, hogy minden dolgot tárgyként kezelünk, érzékelésünk tárgyaként, melyeket az egónk vasútállomásának vagonjaiba helyezünk, ami pontosan azt hozza létre, amit mi magunk látni akarunk, úgy téve, mintha ez a villogó sokféleség már az eredet lenne. Kívülről szembesülünk a saját dolgainkkal, ami sokszorosan tovább tükröződik. Bármennyire is nyugtalanító lehet ez a megfigyelésmód, mégis hasznos, mert a keresésnek értelme van.
Lao Ce az egyszerű igazságot Tao-nak nevezte, és többször említette, hogy ez a Tao mindennek a forrása, de felfoghatatlan. Kinek a számára hihetetlen? Minden embernek? Morgenstern „beavatatlanainak”? Számos ember hallgatta meg Lao Ce szövegeit százszor is, és talán még tetszett is nekik. Ez nem rossz dolog. De ez nyilvánvalóan nem elég ahhoz, hogy felemeljük a függönyt az egyszerű igazságról.
Vessünk egy közelebbi pillantást a függöny szó kínai változatára:
Van egy híres rész a Tao Te Kingben, ami sokszor felvetődik. A legközismertebb utalás a 25. fejezetben található, ahol az utolsó sor így hangzik: „Dao Fa Zi Ran”. Egy kínai barátom egyszer nagyon egyszerűen fordította le nekem ezeket a szavakat, mondván „A Tao a természet törvénye”. Valószínűleg jót akart és nem akart felbosszantani. Még hozzátette, „Ez ilyen egyszerű”.
De nem könnyítjük-e meg túlságosan a dolgunkat, ha a Zi Ran-t „természet”-nek fordítjuk? Mivel a kifejezésnek, ahogy sok másnak a kínai nyelvben, sokféle jelentése van különböző szinteken. És itt kezdődik az a „tízezer jelenség”, amely az Egyből származik – és a mi függönyünkkel végződik.
Zi Ran nem csupán „természetet” jelent, hanem „természetest”, „egyszerűt”, „eredetit”, „könnyedséget”, „érzelemmentességet” vagy „az önmagából kiemelkedőt”, és így tovább…
Elgondolkodhatnánk azon, hogy miféle természetet jelenthet a Zi Ran kifejezés. Valószínűleg nem csak a „külső” természetet, melyen az emberek más élőlényekkel osztoznak. Akkor melyiket? A fordítások káprázatos sokfélesége egyáltalán nem könnyíti meg a dolgokat.
Térjünk vissza tehát Morgenstern-hez egy pillanatra: Feltételezhetjük, hogy Morgenstern „beavatottja” olyannak látja a dolgokat (és a világot), amilyen az (valójában) és nem olyannak, amilyennek képzeli. A beavatás tehát azt jelenti, valaki félrehúzza a saját fátylait. A beavatatlanság pedig ezeknek a függönyöknek a díszítgetését.
Eltekintve attól a ténytől, hogy Lao Ce szavai gyakran rejtélyesek és nehezen érthetőek, azért átérezzük a mélységüket. Ha komolyan vesszük őket, olyan sokként hatnak, amely megrázza a lényünket és összezavarja az elménket. Nem jelentené-e a fátylak félretolása azt is, hogy félretoljuk a saját létünket, amely az identitásunkat alkotja? A semmi felé vagy az „önmagától létező” felé fordulnánk (ahogyan néha Zi Ran-t fordítják) – és mindezt „érzelemmentesen”, ahogy Lao Ce mondja! Ez egy őrült, beteljesületlen kérés, nemde?
Ez nyilvánvalóan többről szól, mint arról, hogy kevésbé vegyük komolyan magunkat, többről, mint hogy kevesebbet együnk és igyunk, kevesebbet beszéljünk és többről, mint a kényelmünk feladásáról. Egy másfajta életről van szó, nem csak az általunk ismert élet egy magasabb oktávjáról, hanem egy másfajta tudatosságról, amelynek többé nem önmagában van a központja.
Bárki, aki dolgozik – nem számít, hogy mit – és teljesen elmerül ebben a tevékenységben, megfeledkezik a környezetéről és önmagáról is. Bizonyos értelemben már nincs jelen. Sokunk számára ismerős ez a dolog. Ez halvány képe annak, amire Lao Ce és Morgenstern utal. De ez legalább azt mutatja, hogy az emberben ez a képesség benne rejlik. Akik bent vannak, pontosan azok a beavatottak, mert ők már nem csupán önmagukkal vannak.
Ez a tapasztalat gyanakvásra késztet minket, miszerint a bennünk és körülöttünk lévő sokszínűség mögött (vagy benne) egy más természetű rend rejlik, az „önmagában-való lét”.
Ennek felismerése lehetne az első lépés; némi erőfeszítést igényel, de ezzel elhagyjuk az előadótermet és megpróbáljuk egy kissé megrángatni a zavaros sokszínűség függönyét.
A második lépés az, hogy hagyjuk magunkat megérinteni általa; ez nagyobb bátorságot és több erőfeszítést igényel; ezzel egy keskeny rést nyitunk a függönyön; meglátjuk az első körvonalakat és meghalljuk a mögötte lévő zenét, és elkezdődik a változás.
Harmadik lépésként pedig teljesen félrehúzzuk a függönyt. Kétségtelenül ez a döntő és a legnehezebb lépés. Ez mindent megkövetel tőlünk.
De mindhárom lépésben színpadra kell lépnünk fizikailag, életünk színpadára. Nem menekülhetünk el ez elől az erőfeszítés elől, mert ha a székünkben ragadunk a földszinten, akkor semmi sem fog változni.
Így megyünk keresztül Morgenstern összes „beavatatlansági fokán”.
Amikor aztán elhúzzuk a függönyt, rájövünk: nincs mögötte – SEMMI.
Semmi, és mégis MINDEN. Semmi olyan, amit ismerünk vagy amit el tudunk képzelni. És mégis mindent áthat.
