Riusciamo a vedere le cose e il mondo così come sono realmente – e non come ce le immaginiamo? Riusciamo a rimuovere i nostri veli?
Non esistono segreti in quanto tali, ma solo persone non iniziate a vari livelli.
Non si potrebbe esprimere il senso della vita in modo più semplice di quanto faccia questa frase di Christian Morgenstern: non è la verità ad essere complicata, ma siamo noi ad essere incapaci di coglierne la semplicità. Siamo noi a perderci nella molteplicità. Non riusciamo a decifrare la verità perché non siamo in grado di abbandonare i nostri punti di vista e le nostre proiezioni. Ci manca la consapevolezza. Così, da tutte le nostre riflessioni emerge sempre e solo una moltiplicazione di ciò che è già noto, di ciò che è già stato pensato.
Ma è davvero possibile scostare così facilmente il sipario che nasconde la semplice verità? Se amiamo quel sipario ci aggrappiamo ad esso, lo abbelliamo, lo appesantiamo e forse ne facciamo noi stessi parte. Senza dubbio non è così semplice, ci vorrebbe un metodo, un trucco con cui superare i propri limiti. Sembra una delle storie del barone di Münchhausen, che riuscì a tirarsi fuori dalla palude tenendosi per i capelli.
Ma anche se ci troviamo disorientati davanti al sipario, vale la pena cercare un modo per aprirlo. Non si tratta della «vita facile», non è una limitazione del nostro modo di pensare o di sentire, e non è nemmeno il lasciarsi trasportare dalla meditazione su qualcosa di sconosciuto o l’abbandonare ciò che ci è caro e prezioso. Tutto ciò non ci aiuterebbe affatto.
Forse dobbiamo prima abituarci alla contraddizione secondo cui tutti i fenomeni sono apparenti, ma la verità è comunque accessibile. Ciò che generalmente intendiamo per oggettivazione o consideriamo «oggettivo» non significa in fondo altro che trasformare tutte le cose in oggetti, in oggetti della nostra percezione, in vagoni nella stazione di smistamento del nostro io, che costruisce esattamente ciò che noi stessi vogliamo vedere, che ci fa credere che questa varietà oscillante sia già l’origine. Dall’esterno ci si presenta il nostro io riflesso in molteplici modi. Per quanto sconcertante possa essere questa osservazione, è anche benefica, perché la ricerca vale la pena.
Lao-Tzu chiamava «Tao» la semplice verità e ripeteva continuamente che questo Tao era l’origine di ogni cosa, ma era inconcepibile. Inconcepibile per chi? Per tutti gli uomini? Per i «non iniziati» di Morgenstern? Molte persone hanno ascoltato i testi di Lao Tzu centinaia di volte, e ne hanno anche tratto gioia. Non c’è nulla di male in questo. Ma evidentemente non basta per sollevare il velo che copre la semplice verità.
Diamo un’occhiata più da vicino alla versione cinese del «velo delle parole»:
C’è un famoso passo nel Tao Te Ching che ricorre più volte. Il riferimento più frequente è al capitolo 25, dove l’ultima riga recita: Dao Fa Zi Ran. Una volta un cinese mi ha tradotto queste parole in modo molto semplice con «Il Tao è la legge della natura». A quanto pare aveva buone intenzioni nei miei confronti e non voleva confondermi. E ha aggiunto: «È così semplice».
Fa significa «metodo», «modo di fare qualcosa» o semplicemente «legge».
Ma non semplifichiamo troppo le cose traducendo Zi Ran semplicemente con «natura»? Infatti, come molti altri termini della lingua cinese, questo concetto ha una molteplicità di significati su diversi livelli. Ed è qui che hanno inizio le «diecimila manifestazioni» che scaturiscono dall’Uno – e si fermano davanti al nostro sipario.
Zi Ran non significa solo “natura”, ma anche “naturale”, “semplice”, “originario”, “leggerezza”, “privo di affetto” o anche “che scaturisce da sé stesso”, e così via…
Potremmo riflettere su quale natura si intenda con il termine Zi Ran. Forse non solo la natura “esterna”, che l’uomo condivide con gli altri esseri viventi. Ma quale allora? La variegata molteplicità delle traduzioni non semplifica le cose.
Torniamo quindi per un momento a Morgenstern: possiamo supporre che l’«iniziato» di Morgenstern veda le cose (e il mondo) semplicemente per quello che sono (davvero) – e non come se le immagina. L’iniziazione significa allora rimuovere i propri veli. La non-iniziazione è l’ornamento dei veli.
A parte il fatto che le parole di Lao Tzu sono spesso criptiche e di difficile comprensione, ne intuiamo comunque la profondità. Se prese sul serio, diventano uno shock che sconvolge il nostro essere e confonde la nostra mente. Rimuovere i veli non significherebbe forse anche rimuovere il proprio essere, ciò che costituisce la nostra identità? Ci rivolgeremmo al nulla o all’«essere da sé» (come a volte viene tradotto Zi Ran) – e per di più «liberi dall’affetto», come dice Lao-tzu! Una richiesta folle, irrealizzabile, vero?
Ovviamente non si tratta solo di prendersi meno sul serio, né solo di mangiare e bere meno, di parlare meno, né solo di rinunciare alle comodità. Si tratta di una vita diversa, non solo di un’ottava superiore nella vita che conosciamo, ma in definitiva di una coscienza diversa, che non ha più il proprio centro in se stessa.
Chiunque lavori – indipendentemente da cosa – e si dedichi completamente a questa attività, dimentica ciò che lo circonda, si esclude da sé stesso. In un certo senso non è più presente. Molti di noi lo sanno bene. È un’immagine approssimativa di ciò che Lao Tzu e Morgenstern suggeriscono. Ma almeno dimostra che questa capacità è insita nell’uomo. Chi è immerso in essa è iniziato proprio perché non è più solo con se stesso.
Questa esperienza ci porta a supporre che dietro (o all’interno) della diversità che siamo e che ci circonda esista una sorta di natura di ordine diverso, l’«Essere-in-sé».
Riconoscere questo potrebbe essere il primo passo; ci costa un po’ di fatica, ma con esso usciamo dalla platea e solleviamo leggermente il sipario della diversità sconcertante.
Lasciarsi trasportare è il secondo passo; richiede più coraggio e più forza di volontà; con esso apriamo una piccola fessura nel sipario; vediamo i primi contorni e sentiamo la musica che c’è dietro, e cominciamo a cambiare.
E con il terzo passo tiriamo completamente da parte il sipario. Questo è sicuramente il passo decisivo e più difficile. Ci richiede tutto.
Ma per compiere tutti e tre questi passi dobbiamo salire fisicamente sul palcoscenico, il palcoscenico della nostra vita. Non possiamo evitare questo sforzo, perché se restiamo incollati al nostro posto in platea, nulla cambierà mai.
È così che attraversiamo tutti i «livelli dei non iniziati» di Morgenstern.
Quando poi apriamo il sipario, ci rendiamo conto che dietro c’è – NULLA.
Nulla, eppure TUTTO. Nulla di ciò che conosciamo o possiamo immaginare. Eppure permea ogni cosa.
