Il principale mezzo di comunicazione è la parola, ma in passato aveva una dimensione in più. L’espressione della parola, il discorso, è stata data all’uomo dalle divinità planetarie. Il potere della parola è stato sperimentato a tutti gli effetti come qualcosa di divino. Era, infatti, un’imitazione umana dei toni spirituali della parola creatrice.
Gli antichi bardi conoscevano bene l’espressione di vocali e consonanti sotto l’influenza del respiro. Ed erano concentrati sulla magia della parola che poteva, tra le altre cose, guarire i malati. I bardi usavano anche parole magiche, mantra, che venivano pronunciate come preghiera o ringraziamento.
Divinità speciali erano adorate come creatrici del linguaggio, delle parole e dei canti.
I tedeschi onorarono la divinità Odino come iniziatore della parola pronunciata (per questo dovette subire un’iniziazione). In questo modo Odino divenne il sovrano del potere della parola e imparò gli incantesimi e i canti magici. Pertanto, nelle saghe successive la lingua dei poeti è attribuita a Odino.
In alcune chiese norvegesi si può ancora ammirare la testa di Odino con il suo respiro effluente modellato dalla parola.
Odino in espirazione nella chiesa di Hurum, in Norvegia
Odino con il suo potere magico che sgorga dalla bocca
I Celti avevano la loro divinità, Ogimos, che adoravano come il dio della parola e c’era anche Lug, la divinità del sole e creatore delle arti, della parola e della musica.
Quando Lug suonava un canto gioioso, gli uccelli iniziavano a cantare come se fosse mattina presto e i fiori aprivano i loro petali. Tuttavia, quando suonava la musica della sofferenza, gli dei chinavano tristemente il capo e c’era un’atmosfera di dolore e lutto.
Va tenuto presente che lo stato di coscienza dei bardi celtici era completamente diverso dalla coscienza attuale dell’uomo moderno. In questa epoca materialistica, la coscienza non è così sensibile come quando le persone avevano ancora una certa chiaroveggenza.
Eppure, nel nostro tempo, l’uomo può ancora percorrere un cammino che restituisce alla voce il suo potere magico.
Normalmente la parola pronunciata è solo un’attività dell’anima cristallizzata. Nel pronunciarla, la verità che vive nell’anima è, per così dire, indebolita, cristallizzata nel discorso, o meglio, un po’ “uccisa”; prende forma e perde così la forza interiore che ancora possedeva come stato d’animo. Rudolf Steiner descrive il processo della parola pronunciata come segue.
Quando si percorre la via dell’autorealizzazione e quindi ci si sforza di “dire la verità”, si ha allo stesso tempo la sensazione che questa verità che vive nell’anima si indebolisca a mano a mano che viene detta. E questo a sua volta produce un sentimento di impotenza, che può diventare così grande da avere l’impressione di dire falsità.
Troviamo il giusto rapporto solo quando ci lasciamo guidare completamente dal Cristo nel nostro essere.
Non io però, ma la grazia di Dio che è con me [1]
è la via per trovare la verità. Allora le parole non sono più solo gesti della gola, come descrive Steiner in una conferenza, ma sono cariche della forza creatrice che viene da Cristo e può avere un effetto curativo sull’umanità.
Allora la parola può effettivamente diventare “viva”. A questo proposito risuonano le potenti parole di apertura del Vangelo di Giovanni:
In principio era il Verbo. […] E il Verbo si fece carne. [2]
Naturalmente, con gli antichi Celti la parola esprimeva anche una narrazione. Con la parola il sacerdote o il bardo si rivolgeva al popolo e mentre parlava evocava immagini del passato o ne cantava le gesta.
Il più elevato dei bardi era definito un ollam e poteva raccontare 350 storie, mentre uno di livello inferiore ne conosceva solo sette!
I bardi non erano solo poeti e cantastorie, ma molti di loro erano anche musici. La musica ritrae uno strato più profondo della nostra anima, la vita interiore che si avvicina ai nostri sentimenti e pensieri. Possiamo confrontare la musica con la luce, porta calore ed esprime amore.
Anticamente l’amore era ancora limitato e non andava al di là della parentela di famiglia e di razza. Era innaturale amare qualcuno che andava oltre questi limiti. Solo un iniziato poteva amare il mondo. Dopotutto, aveva interrotto i legami con la sua famiglia e la sua razza. Con la sua iniziazione aveva conquistato tutte le forme inferiori di amore, compreso l’amor proprio.
Si dice che Orfeo sia stato il primo a prendere la musica dal cielo e per questo è chiamato figlio di Apollo. La musica porta calore, è come la luce ed esprime amore.
Perciò si dice del greco Orfeo, che talvolta è chiamato il primo bardo, che tutta la natura, quindi tutte le piante e gli animali si inchinavano davanti a lui, alla musica che scaturiva dalla sua lira. Si inchinavano davanti a lui perché attraverso la sua musica si sentivano avvolti dalla luce dell’”armonia delle sfere”, dalla bellezza impercettibile del cosmo. La musica è quindi anche luce ed è per questo che Orfeo ha portato la sua musica come messaggio di guarigione nelle regioni oscure della terra.
L’effetto della musica può essere paragonato alla costruzione e al rafforzamento dell’organo pensante. Il pensiero e la musica sono così collegati e al passo con la luce. La luce a sua volta è saggezza, la pura saggezza delle sfere celesti. I Bardi hanno capito come la musica provenga dall’Eterno Femminile, dalla Vergine Sophia (Saggezza), dove la conoscenza è incontaminata e pura, e dove è la dimora dell’Amore.
La parola umana, il canto umano e la musica umana provengono dalle regioni della Luce!
Gesù parlò ai suoi discepoli nello straordinario scritto della Pistis Sophia: [3]:
Cerchi i misteri? Non esiste mistero superiore a questi misteri su cui mi interrogate, poiché essi condurranno la vostra anima alla Luce delle luci… Nulla è più elevato di questi misteri, eccetto il mistero delle Sette Voci e delle loro quarantanove forze.
La capacità di “immaginare” le qualità e il significato della parola è un dono più grande della mera parola, ed è ancora più amplificata se combinata con l’amore. Allora la musica acquisisce un potere spirituale, è attiva da anima ad anima ed esprime la struttura spirituale del corpo.
L’arpa del bardo, come simbolo d’amore, era in grado di trasmettere la saggezza celeste di epoca in epoca.
Il percorso dei bardi verso la “Vergine di Luce”, la Sophia, aveva tre fasi:
Il viaggio nel mondo degli elementi
Attraverso i pianeti
Attraverso le stelle fisse
Uno dei bardi più famosi, il grande poeta Taliesin, disse:
Sono nato tre volte.
So come pensare.
È triste che le persone non vadano a cercare
tutta la conoscenza del mondo
che è raccolta nel mio petto,
perché so tutto quello che è stato
e tutto ciò che sarà dopo questo.
Il poeta Taliesin verrà alla ribalta in uno dei prossimi capitoli.
Fonti:
[1] 1 Corinzi 15:9-11
[2] Giovanni 1:1
[3] Pistis Sophia, Capitolo 143
