Ciò che l’ego ha imparato ed è in grado di fare, lo considera un fattore di disturbo nella sua arte. Ha persino dipinto al buio durante la Seconda Guerra Mondiale, quando era un decifratore dell’esercito americano. Sono gli occhi a ingannare o è la loro presa sulle cose? Dove mira l’arte quando l’artista diventa un ostacolo?
Lo scrittore Uwe Johnson si avvicina alla realtà che vuole portare alla luce mirando ripetutamente con le parole, e anche con numerose parafrasi che, nonostante o a causa della distanza che mantengono da essa, rivelano il loro oggetto in modo più preciso di quanto potrebbero fare termini familiari o presumibilmente esatti. L’arte di Johnson rivela una realtà che di solito è oscurata dalla nostra realtà quotidiana e dalla nostra coscienza. Sapendo di non poter “semplicemente mostrare” la realtà, Johnson crea una letteratura che eguaglia la realtà in complessità. Man mano che il lettore approfondisce, rivive la ricerca dell’autore.
[…] lo vedevo per la prima volta, […] subito qualcosa si impadronì di me, mi sollevò e mi rimise a terra. Mi ritrovai completamente attento, come solo una volta nella mia vita. Se ricordo bene, cominciai subito a cercare le parole. Le ho scartate di nuovo, una dopo l’altra, tutte descrivevano una caratteristica, quest’uomo non sembrava averne. Era così: il suo aspetto esteriore si incise subito, ineffabilmente, in me, e se ora dico: “era alto, con le spalle larghe e solido e quel giorno sembrava un po’ cupo (non triste) a chi lo osservava”, si potrebbe confondere con chiunque gli somigliasse. [1]
Gli artisti citati sono alla ricerca di una realtà che si nasconde dietro la realtà quotidiana e che non può essere colta attraverso la semplice rappresentazione. Il successo sarebbe toccare la dimensione della realtà in cui abita il segreto, il reale, e aprirla al lettore/spettatore. L’arte è più di un mestiere che crea immagini o testi. Ha il coraggio di cercare il reale; si occupa anche del dolore della realtà quotidiana che, come scrive Rainer Maria Rilke, ha qualcosa di sfuggente, perché il nostro modo di affrontarla – straordinariamente – assomiglia a una fuga dal mondo.
È possibile […] che non si sia ancora visto o riconosciuto o detto qualcosa di reale e importante? È possibile che ci siano state migliaia di anni in cui guardare, riflettere e registrare, e che queste migliaia di anni siano passate come una pausa scolastica quando si mangia un panino e una mela?
È possibile che nonostante le invenzioni e i progressi, nonostante la cultura, la religione e la saggezza del mondo si sia rimasti alla superficie della vita? È possibile che anche questa superficie, che in fondo poteva essere qualcosa, sia stata ricoperta di un materiale incredibilmente noioso da avere l’aspetto di un mobile da salotto durante le vacanze estive? [2]
Questo testo risale al 1910 e non potrebbe essere più attuale. Sulla superficie delle cose non si trovano solo le nostre opinioni, i nostri concetti e i nostri sentimenti, ma anche l’uso che ne facciamo; oggi, inoltre, sono sovrapposte a immagini senza numero e trascinate nel regno virtuale.
Così, l’arte può essere un modo per entrare in contatto con la realtà che sfugge. Nel senso migliore può esserne lo specchio e talvolta anche l’espressione di un approccio spirituale alla vita. Non sapere cosa sia la realtà, affinare sempre di più i propri strumenti, andare sempre più oltre le proprie conoscenze e capacità, fino a donarle, per permettere a una realtà più profonda di mostrarsi: questa sarebbe dunque l’arte. Il pittore cerca modi per aiutare un dipinto a nascere e per assistere questo processo. Il compositore ascolta i movimenti della sua anima, persino le leggi del cosmo. Il musicista lascia che la composizione di un altro trovi la propria espressione. Il romanziere rifiuta i modelli familiari della realtà, cercando la percezione immediata e scrivendola nel miglior modo possibile. Tutti si esercitano e perfezionano quotidianamente i loro strumenti. Allo stesso tempo, sanno che il passo successivo è sempre da compiere nel non sapere e nel non essere. Perché questo processo non riguarda loro stessi e ciò che pensano di sapere.
Quando le persone vogliono diventare costruttori dell'”uomo nuovo”, fanno qualcosa di simile. Cercano di vedere l’uomo nuovo dietro l’apparenza dell’ego quotidiano, oggi sempre più irriconoscibile, nella sua lotta e anche nel suo fallimento. Il cammino porta ogni giorno ad approfondire la conoscenza di sé. Percorrendolo si percepisce l’abisso tra conoscenza e azione, e che anche la vecchia coscienza è un contenitore inadatto all’essere e alla vita dell’uomo nuovo. E allora? È possibile deporre il vecchio essere sulla soglia del nuovo e rialzarsi trasformati nel momento successivo, molte migliaia di volte.
[1] Uwe Johnson, Congetture su Jakob, Feltrinelli, 1995
[2]Rainer Maria Rilke, I quaderni di Malte L. Brigge, Edizioni Clandestine, 2012
