Gli uomini usano il linguaggio per esprimere pensieri ed emozioni e per conversare. Con il linguaggio condividiamo i nostri sentimenti ed esperienze, mettiamo alla prova la nostra comprensione del mondo che ci circonda, lo ridefiniamo più volte e attribuiamo a noi e agli altri ogni sorta di qualità. In questo modo creiamo costantemente nuove realtà, per noi stessi e per il mondo in senso lato. Inoltre, tutti fanno questo in modo permanente, e ognuno a modo suo.
Ciò non solo costituisce la pura e infinita diversità dell’umanità, ma anche la sua mutevolezza. La scena si svolge su un palco entro i limiti fisici del nostro mondo reale, un luogo in cui solo una minoranza relativamente piccola di “attori” può sopravvivere. Quasi tutti sono orientati sulla materia da cui tutto sembra provenire, e sul tempo e lo spazio, la trinità che determina i limiti fisici del nostro dominio di vita.
È come se gli uomini si trovassero esiliati in una specie di campo profughi recintato. Un’umanità che si sente abbandonata e cerca disperatamente il significato di tutto ciò, perché sente che nessuna “patria” vorrebbe adottarla in questa forma. Tutto considerato, questa disperazione deriva da un lato dalla speranza che “gli dei” si prenderanno cura degli uomini e, dall’altro, dalla dura esperienza che questa pietà non si manifesta mai. Le persone sono particolarmente inclini ad aspettare la loro salvezza da qualcuno o qualcosa al di fuori di se stessi, e quando questa salvezza non arriva, puntano quasi sempre un dito accusatore verso l’esterno. Questo può durare per molte incarnazioni.
Chi potrebbe mai trovare una pace duratura in questo caos? In questo senso potremmo dire che il titolo scelto sopra è assurdo o almeno cinico. O forse no?
Cristo disse: La mia gente si perde per mancanza di conoscenza. Ed è il male più grande in questo mondo. Ma non sono gli uomini scontrosi di questa natura che possono essere ammessi nella “patria” dell’uomo originale! È un malinteso terribilmente tragico pensare o sperare in esso, ed è allo stesso tempo il terreno fertile per la disperazione, l’errore e la degenerazione.
Ma che dire? Come è potuto accadere che tutte le religioni siano state in grado di imprigionare l’umanità con minacce di inferno e dannazione? È noto che questo esercizio di potere delle istituzioni religiose sull’uomo nato dalla natura le ha notevolmente arricchite materialmente. È stata la stupidità degli uomini della natura a renderli sensibili alla superstizione e alla religione?
«Se li mantieni stupidi, io li mantengo poveri»,
avrebbe detto un giorno un imperatore al papa di quell’epoca! No, non si tratta di stupidità, ma di intuizioni profonde, spesso inconsce, intuizioni alimentate da desideri profondamente umani come la pace e la sicurezza.
La consapevolezza che la creatura umana è figlia di Dio ha sempre accompagnato l’uomo nato dalla natura, da quando questo “uomo” è sulla terra. Ma è anche una conoscenza caduta nell’oblio, ed è stata inoltre sistematicamente dissimulata dai sacerdoti mossi da interessi terrestri.
Il Figlio di Dio è caduto in questo caotico spazio-tempo in un modo particolarmente drammatico .È anche importante sapere che solo la nostra prospettiva legata alla terra ci permette di definirlo un “dramma”. Nel Corpus Hermeticum, nel libro Pimandro, versetti 32-38, Pimandro descrive il processo del figlio di Dio caduto come segue:
Lo Spirito, Padre di tutti gli esseri, che è vita e luce, generò un uomo simile a Sé, di cui si infiammò d’amore come accade con il proprio figlio, poiché questi, come immagine di suo Padre, era di grande bellezza. Dio si innamorò in realtà della propria forma e gli affidò tutte le sue opere.
Quando, però, l’uomo ebbe osservato la creazione forgiata nel fuoco dal Demiurgo, volle creare a sua volta e il Padre glielo permise. Allora, entrò nel campo di creazione del Demiurgo, in cui aveva una totale libertà di creare, osservò le opere di suo fratello e i Rettori si infiammarono d’amore per lui, al punto che ciascuno di loro lo rese partecipe del proprio rango nella gerarchia delle sfere.
Dopo aver conosciuto l’essenza dei Rettori e preso parte alla loro natura, egli volle oltrepassare il limite dei cerchi e conoscere la potenza di colui che regna sul fuoco.
Allora, da sovrano del mondo degli esseri mortali e degli animali privi di ragione, l’uomo si chinò, attraversò la forza di coesione delle sfere, di cui aveva squarciato l’involucro, e si mostrò alla natura inferiore nella bella forma di Dio.
Quando la natura vide l’uomo, che riuniva in sé l’inesauribile bellezza e tutte le energie dei sette Rettori nella forma di Dio, gli sorrise d’amore, poiché aveva visto l’immagine della bellissima forma dell’uomo riflessa nell’acqua e la sua ombra sulla terra.
E l’uomo, scorgendo la forma riflessa nell’acqua – presente nella natura – se ne innamorò e volle abitare là. All’istante fece ciò che voleva e venne ad abitare nella forma priva di ragione. La natura, dopo aver ricevuto in sé l’amato, lo accolse completamente ed essi divennero uno, poiché il fuoco del loro desiderio era grande.
Ecco perché, unico tra tutte le creature della natura, l’essere umano è duplice, mortale secondo il corpo e immortale secondo la sua vera essenza.
Potrebbe essere lo scenario di un bellissimo film di fantascienza, dove agiscono uomini e donne con grandi poteri. Visto da questa prospettiva, tale film potrebbe essere meno sorprendente di quanto possa sembrare a prima vista, poiché attinge inconsciamente allo stesso pre-ricordo.
L’uomo creato da Dio era un “Figlio di Dio” ed era quindi dotato di poteri divini. Uno di questi poteri era “la volontà divina”.
“All’istante fece ciò che voleva”, dice la citazione, perché Dio non gli aveva imposto restrizioni, contrariamente a quanto suggerisce il mito del paradiso. La sua creazione era illimitata e quindi suo figlio non era un burattino del Creatore. È vero che Dio lo ha avvertito, ma ha potuto scegliere liberamente di mangiare i frutti “dall’albero del bene e del male”.
E venne ad abitare nella forma priva di ragione.La natura, dopo aver ricevuto in sé l’amato, lo accolse completamente ed essi divennero uno, poiché il fuoco del loro desiderio era grande.
Questa “caduta” ha privato l’uomo originario, uomo-donna in uno, dei suoi attributi divini. Di conseguenza si divise, separando il maschile dal femminile, e così rimase di lui solo un numero infinito di gusci maschili o femminili vuoti (i microcosmi) con dentro un riflesso vago ma immortale della sua essenza precedente.
In un processo evolutivo estremamente lungo per la nostra comprensione della natura, un essere cresciuto nella natura terrena è stato trovato adatto per associarsi a un microcosmo “maschio” o “femmina”. È nata la forma naturale, l’uomo naturale, gli esseri umani che noi siamo.
Lo scopo di questa connessione – attraverso la dura scuola delle esperienze della sua vita naturale – era ed è per l’uomo di ricordare la sua origine e trovare la strada per tornare alla Patria originale.
Tuttavia, l’umanità può iniziare questo viaggio di ritorno solo quando la personalità nata dalla natura diventa consapevole di questa “missione”. Ed è soprattutto questa coscienza che rende l’uomo nato dalla natura adatto a questo legame microcosmico. L’intero processo di ritorno sarà completato solo quando tutti i microcosmi – completamente trasfigurati – torneranno all’unità dei figli di Dio.
La natura dialettica avrà quindi compiuto la sua missione.
Perché questo processo “drammatico”?
La chiave potrebbe trovarsi nella citazione suesposta:
Poiché questi, come immagine di suo Padre, era di grande bellezza. Dio si innamorò in realtà della propria forma e gli affidò tutte le sue opere.
Dio è dove ogni cosa era, è e sarà. È onnipresente, ovunque presente nell’eterno presente, supera di gran lunga tutte le dimensioni dello spazio e del tempo. Non ci sono ostacoli per Lui, contiene letteralmente tutto. Ed è proprio la caratteristica originale dell’Amore Divino, totalmente impersonale e onnicomprensiva. “La caduta” è quindi anche la possibilità per suo Figlio, l’essere umano, di tornare all’unità della Patria.
È quindi una certezza che un giorno tutti i microcosmi torneranno all’unità divina, e consegneranno alla coscienza dell’unità un immenso tesoro di esperienze. E la coscienza dell’unità riceverà tutto, abbandonerà tutto e quindi rinnoverà tutto.
Grazie all’albero della conoscenza del bene e del male, Dio ha imparato a conoscere se stesso.
E Dio vide che era cosa buona e sorrise.
