Il percorso di individuazione, così come lo descrive C.G. Jung, non esclude una vita nel mondo, ma piuttosto le conferisce una nuova qualità. Integra l’esterno e l’interno, unendo gli opposti e aprendo così la strada all’essenza che sta oltre.
L’individuazione, ovvero il diventare se stessi, è l’idea fondamentale della psicologia analitica del profondo di C.G. Jung. Jung la intende come il processo di sviluppo che conduce al vero nucleo dell’essere umano, il SÉ, come egli stesso lo definisce. Tuttavia, la psicologia e l’individuazione non devono essere equiparate. La psicologia può essere solo l’inizio del percorso verso l’individuazione, solo uno strumento per una temporanea pacificazione psicologica affinché il SÉ possa finalmente dispiegarsi.
La psiche è il nostro centro di coscienza creato biologicamente. Jung la distingue dal SÉ, il vero nucleo dell’essere umano. Questo nucleo deve essere risvegliato affinché possa assumere la guida della vita dell’essere umano.
Il SÉ è l’istanza di coscienza che si cela dietro la psiche, abbracciandola senza collegarsi né interferire con i suoi movimenti. Si potrebbe dire che sia l’osservatore silenzioso e neutrale del nostro ego e dei nostri stati emotivi. La psiche determina pensieri, sentimenti e azioni con tutti i conflitti, le contraddizioni, i paradossi e le tensioni che si vivono nella vita quotidiana. La caratteristica più importante della psiche è la sua identificazione con l’ego. Essa può sperimentare se stessa solo attraverso tale identificazione. Ha una propria visione individuale delle cose. L’identificazione rende difficile tollerare altre prospettive e quindi la limita. D’altra parte, l’identificazione è necessaria per accettare questa vita.
Pertanto, gli esseri umani si trovano di fronte a un paradosso nel momento stesso della loro nascita. Hanno bisogno di un’identità in questo mondo, ma allo stesso tempo essa li vincola e determina le loro azioni. È qui che, secondo Jung, ha inizio l’individuazione. Essa comporta anche la liberazione dai limiti dell’identificazione che derivano dalla rispettiva struttura psicologica interiore. La psiche è tuttavia il presupposto per uno sviluppo consapevole del SÉ. Tuttavia, il SÉ cresce oltre la psiche. La prospettiva della coscienza subisce così un cambiamento strutturale fondamentale.
Sebbene la psicoterapia possa portare a un cambiamento di prospettiva, può solo aiutare a sostituire una prospettiva con un’altra, forse migliore o più appropriata. La persona rimane così intrappolata nella nebbia dei propri limiti. Ciò avviene perché questa prospettiva modificata è a sua volta accompagnata da un’identificazione che fungerà da nuova verità e da nuova base per una vita futura. Non può svilupparsi nulla di veramente nuovo se non si è abbandonato il punto di partenza nella struttura della psiche umana. In questo caso è necessario un nuovo punto di partenza, un punto al di fuori del cambiamento di prospettiva, al di fuori di qualsiasi costruzione della realtà nella nostra psiche, per poter sperimentare ciò che sta al di là di essa, ciò che costituisce la realtà dell’essere umano a un livello superiore.
«Datemi un punto d’appoggio nello spazio e solleverò il mondo»,
disse Archimede 2.200 anni fa.
Per questo motivo, l’antropologo culturale Jean Gebser parlò di un salto di coscienza necessario. Lo definì il salto verso l’«A-prospettività», che l’umanità deve compiere per ascendere a una nuova dimensione di coscienza. Questa «libertà da ogni prospettiva», come la definisce anche Gebser, non esclude le diverse prospettive, ma le eleva a uno stato che non si limita a una singola prospettiva. Va oltre, unendo tutti gli opposti e tutte le realtà.
Chi decide di intraprendere il percorso dell’individuazione diventa, in un certo senso, un estraneo in questo mondo, poiché si rivolge consapevolmente verso l’interno per scoprire il SÉ dentro di sé, invece di cercare all’esterno le cause e le soluzioni alle difficoltà della propria vita. Ma questa alienazione è particolare: non nel senso di rinuncia, ascetismo o isolamento sociale. Infatti, non esclude una vita nel mondo, ma vi aggiunge una nuova qualità. Si tratta di un’integrazione tra l’esterno e l’interno, che unisce gli opposti e apre così all’essenza che sta oltre. Ciò può avvenire quando la psiche non si identifica più esclusivamente con l’esterno, ma quando si ritira, diventa neutrale e non si perde più nel giudizio, nell’esclusione e nella colpa. Questo porta nella vita un orientamento diverso, molto sottile: si è “nel mondo” e allo stesso tempo “non del mondo”. “Nel mondo” – come vita nel qui e ora, nell’essere nel momento presente – e “non più del mondo” – come riposo nel SÉ che non ha più bisogno di identificazione, ma allo stesso tempo non esclude la possibilità di entrare in relazione con l’esterno. È diventare un tutt’uno con se stessi, un tutto. Tutto ciò che in precedenza aveva preso il posto del SÉ, l’affascinante diversità del mondo, perde la sua presa sull’essere umano.
L’essere-nel-mondo diventa ancora più intenso su tale base di estraneità: libero dall’attaccamento al passato e al futuro, radicato nel qui e ora. Inoltre, l’aspetto più elevato dell’anima, il SÉ-non-di-questo-mondo, che ora ha assunto la guida della personalità, si irradia nel nuovo modo di pensare, sentire e agire. In questo modo, la sensazione di essere estranei al mondo ci conduce inizialmente in un viaggio verso noi stessi, verso il nostro SÉ.
Cosa accade quando il processo di individuazione è completo? Allora l’alienazione non è più presente. L’anima, con il suo aspetto più elevato, il SÉ, è ora a casa in entrambi i mondi, quello terreno e quello dell’anima. Ora può rivolgersi alla sfera terrena e operare in essa senza i limiti dell’identificazione. È “nel mondo ma non del mondo”. È libera dal legame con il mondo e può comunque viverci per la benedizione e il beneficio di molti. Soprattutto, può aiutare gli altri a trovare un terreno solido.
C.G. Jung afferma:
«Ma cosa guadagna il Sé? Diventa evidente […], che, impadronendosi di noi, esso entra anche dentro di noi e passa così dallo stato […] di inconscio a quello di coscienza […]. Cosa sia nello stato inconscio, non lo sappiamo; ma ora sappiamo che è diventato una persona, è diventato noi stessi».
Nella fase successiva, il Sé dell’anima può aprirsi alla connessione con una dimensione di coscienza che esiste al di sopra di esso, il Tutto-Uno.
Viviamo sulla superficie dell’esistenza e abbiamo l’opportunità di prendere coscienza delle profondità del nostro essere. Sfruttiamo questa opportunità per permettere all’esteriore e all’interiore di unirsi e formare una nuova totalità.
