La conferenza degli uccelli

E chi amo, uccido

Chi mi cerca mi trova,

chi mi trova mi conosce,

chi mi conosce mi ama,

chi mi ama, io lo amo,

chi amo, uccido,

chi uccido, ricompenserò.

Perché per chiunque io debba ricompensare, io sono la ricompensa.

Questa breve poesia anonima è, a prima vista, incomprensibile e inquietante, forse persino spaventosa per alcuni. Eppure racchiude un significato profondo che ogni ricercatore sul sentiero dell’illuminazione deve cogliere.

Nella seguente storia risalente al XII secolo, possiamo notare delle somiglianze con questa poesia anonima, e il suo significato è presentato in modo chiaro.

Vorrei presentarvi un’antica storia o poesia persiana di Farid al-Din Attar, nato intorno al 1145. Attar fu uno dei più grandi poeti mistici Sufi, che lasciò in eredità un gran numero di ghazal, ovvero poesie. È anche una figura importante nella letteratura classica persiana medievale. Purtroppo, non è così famoso come Rumi e Hafez, che hanno riscosso grande successo. Tuttavia, ha esercitato un’immensa influenza sugli scrittori successivi, e persino Rumi si è ispirato ad Attar.

Nonostante la sua vasta produzione letteraria, Attar raggiunse la fama mondiale grazie a un’unica opera: La conferenza degli uccelli. Questo poema, o “mathnavi”, narra un’allegoria su un folto gruppo di uccelli alla ricerca del loro re mistico, il Simurgh. Il Simurgh è una figura ricorrente nella letteratura persiana: è l’uccello misterioso, la manifestazione della saggezza, e detiene le risposte a tutte le domande. È proprio questo uccello a ricondurre i persiani, e in realtà l’intera umanità, alla propria vera identità e al proprio destino.

Si sa poco della vita di Attar e anche nelle sue opere mancano informazioni biografiche, poiché gran parte della sua produzione descrive il suo percorso spirituale. È certo che trascorse gran parte della sua vita nella sua città natale, Nishapur. Intorno al 1220 fu assassinato, insieme a molti suoi concittadini, dall’orda mongola guidata da Gengis Khan, che irruppe da est seminando il caos. I mongoli tentarono di distruggere l’elevata cultura persiana e molti fuggirono.

Il nome Attar significa letteralmente “profumiere” o “speziale”, l’attività che ereditò dal padre.

Ecco un aneddoto particolarmente suggestivo:

Un giorno, un derviscio errante entrò nella sua bottega e gli chiese se era preparato a lasciare questa vita. Attar rimase sbalordito da questa domanda. Il derviscio morì improvvisamente e cadde ai suoi piedi. Attar fu così sconvolto che chiuse immediatamente l’attività e si ritirò in una comunità sufi per diversi anni.

La conferenza degli uccelli

Un tempo, molto tempo fa, tutti gli uccelli si riunirono in una seduta solenne e segreta per deliberare su una questione di estrema importanza. Fin dall’inizio della creazione, tutti gli abitanti delle città avevano avuto un re che li guidasse, ma gli uccelli non avevano un capo e sentivano che questa era una grande mancanza. Erano come un esercito senza generale.

Come potevano queste deboli anime piumate far fronte alla lotta per la sopravvivenza quotidiana? Si trovavano quindi in una situazione precaria e sentivano di doversi porre al più presto sotto la protezione e la tutela di un re.

Allora, piena di ardore, l’upupa, l’Hud Hud, si fece avanti. Sulla sua testa la cresta brillava come la corona della fede; sul becco portava il nome della divinità come speranza; e sul petto sfoggiava il simbolo dell’amore.

«Cari uccelli», si rivolse alle anime alate, «conosco il Signore Dio e i segreti della creazione». Raccontò loro di aver viaggiato per la terra ai tempi del Diluvio, di aver accompagnato Salomone nei suoi viaggi attraverso deserti e valli e di aver svolto il ruolo di suo fidato inviato nell’incontro con la regina di Saba.

«Abbiamo un re, amici miei, e so anche dove si trova. Tuttavia, da sola non riesco a trovarlo; ma se mi accompagnerete, troveremo sicuramente Sua Maestà, il cui nome è Simurgh. La sua dimora si trova ben oltre il Caucaso. Lui è vicino, ma noi siamo lontani, molto lontani da Lui».

L’upupa proseguì il suo discorso:

«La strada per raggiungerlo è costellata di molti ostacoli. Centinaia di migliaia di anime hanno cercato con ardore il Simurgh, ma poche sono riuscite a trovarlo. Le anime si sforzano incessantemente di raggiungere questa Maestà, poiché non possono vivere senza di Lui».

«Per superare gli ostacoli sono necessari un coraggio eccelso, un’assoluta impavidità e una completa abnegazione», continuò l’upupa. «Dobbiamo lottare valorosamente per intravedere il Suo volto, e se non riusciamo a salutare l’Amato, questa vita non vale la pena di essere vissuta!», così disse l’upupa.

Queste parole ispirarono immediatamente gli uccelli, che vollero mettersi in viaggio senza indugio per contemplare il volto del Simurgh. Allo stesso tempo, però, cominciarono anche a dubitare delle proprie capacità quando sentirono parlare delle difficoltà e si chiesero se sarebbero stati in grado di superare gli ostacoli lungo il cammino.

Il primo a riconsiderare la propria decisione fu l’usignolo, noto per il suo amore appassionato per la rosa e per le sue melodie accattivanti dedicate a lei.

«Sono così completamente sommerso dall’oceano d’amore per la rosa che non mi è rimasta praticamente più alcuna vita propria. Inoltre, come può una creatura esile e senza molta forza resistere alle numerose difficoltà del viaggio? Il mio amore per la rosa mi basta».

«Ah», disse l’upupa, «ti soffermi esclusivamente sulle apparenze materiali e sulla bellezza esteriore. Parli di amore, ma questo è qualcosa di diverso dall’amore che provi per la rosa. L’amore per la rosa ti porterà spine e dolore, perché è effimero e non ha nulla a che vedere con il vero amore».

Dopo che l’upupa ebbe così rimproverato l’usignolo, apparve il pavone, che si dichiarò indegno di presentarsi al cospetto del regale Simurgh a causa del suo ruolo nell’espulsione di Adamo ed Eva dal Paradiso.

Poi arrivarono altre creature alate, come l’anatra che non poteva lasciare l’acqua, l’airone che non voleva abbandonare gli stagni e le pozze, e il gufo che non riusciva a separarsi dalle sue rovine. Infine, giunse il falco che non riusciva a cedere il posto d’onore nelle mani di conti e duchi.

L’upupa spazzò via tutte le loro scuse una ad una e incoraggiò i suoi amici con aneddoti ispiratori. Per ispirare e incoraggiare gli uccelli, raccontò la seguente storia:

«Un giorno, il Simurgh si tolse il velo dal volto; il suo volto risplendeva come il sole ed emise milioni di raggi, i quali, per sua grazia, si trasformarono tutti in uccelli. Sì, amici miei, siamo tutti scintille del Simurgh! Quando comprenderete questo segreto, il vostro rapporto con il Simurgh vi apparirà chiarissimo. Tuttavia, non rivelate questo legame agli altri; tenetelo per voi. Ora che sapete di chi siamo il riflesso, la vita e la morte sono la stessa cosa per voi.»

Tuttavia, queste erano sottigliezze oscure e metafisiche per gli uccelli completamente disorientati, e così egli chiarì le sue parole con la seguente storia:

«C’era una volta un bellissimo re dall’aspetto perfetto. Il desiderio più grande dei suoi sudditi era quello di ammirare il volto del re. Coloro che pensavano solo alla sua bellezza perdevano i sensi, e coloro che cercavano di intravederla rinunciavano alla propria vita. Non riuscivano a sopportare la sua bellezza, ma non potevano nemmeno farne a meno. Spinto dalla pietà, il re decise di permettere loro di vedere la sua bellezza attraverso uno specchio. In questo modo, protesse il suo popolo dai raggi travolgenti della sua bellezza. Nello specchio potevano comunque intravedere la sua squisita bellezza…»

«Se ora desiderate ammirare il volto del nostro amato re Simurgh, vi dirò dove potrete vederlo», proseguì l’upupa. «Potrete vederlo nello specchio del vostro stesso cuore!»

Ciò risvegliò nei cuori degli uccelli un profondo desiderio di incontrare il Grande Re Sconosciuto e di mettersi subito in viaggio. Tuttavia, riemersero i dubbi sulla loro capacità di affrontare i pericoli lungo il cammino.

L’upupa percepì la loro confusione e il loro dubbio e disse che chi è diventato un amante non pensa più alla propria vita. Il vostro «io» è un ostacolo sul cammino; sacrificatelo. E se necessario, sacrificate anche la vostra fede. Se qualcuno vi definisce apostati, rispondete che l’Amore trascende la religione e la fede. Quando poggiate saldamente i piedi sulla dimora dell’Amore, trascendete ogni apostasia.

Dopo questa affermazione sconvolgente, gli uccelli iniziarono il loro viaggio, tristi e silenziosi.

Tuttavia, il sentiero era così spaventoso che, dopo un breve tratto, cominciarono a tremare uno dopo l’altro. Si fermarono quindi in un punto e chiesero all’upupa di raccontare loro un altro aneddoto stimolante per dissipare le loro paure e incoraggiarli a proseguire. Allora l’upupa raccontò la storia dell’amore di un padre.

Nel Turkestan viveva un uomo che aveva due persone care: suo figlio e il suo cavallo. Nulla mi è più caro di questi due, ma se qualcuno venisse a dirmi che mio figlio è morto, gli darei il mio cavallo in segno di gratitudine per la buona notizia, perché mi rendo conto che questi due sono un ostacolo sul mio cammino verso la liberazione.

«In effetti», disse l’upupa, «non riesco a immaginare nulla di più grande per un uomo coraggioso che perdersi in se stesso».

«O maestro», disse un uccello in grande estasi, «sebbene io sia di costituzione fragile, porto comunque in me grande devozione e un po’ di coraggio».

«La magnanimità e il coraggio sono le chiavi per dominare il proprio io. Con magnanimità e coraggio si entra nella Regale Altra Natura e si superano di gran lunga il mondo e la fede. Chiunque non possieda coraggio non appartiene al mondo divino», rispose l’upupa. «O saggia guida», disse un altro uccello, «quanto lontano dobbiamo viaggiare prima di raggiungere il Simurgh?»

«Abbiamo ancora sette valli da attraversare, e dopo la settima valle raggiungeremo la dimora del Simurgh. Nessuno può dire quante miglia ci siano da qui, perché nessuno di coloro che vi si sono recati è ancora tornato. Tutti coloro che hanno intrapreso questo viaggio si sono smarriti o hanno raggiunto la loro destinazione, ma nessuno è mai tornato. Come potete aspettarvi di ottenere informazioni al riguardo?»

I nomi delle valli sono:

1. La Valle della Ricerca
2. La Valle dell’Amore
3. La Valle della Conoscenza
4. La Valle del Distacco
5. La Valle dell’Unità
6. La Valle dello Sconcerto e dello Stupore
7. La Valle della Povertà e della Distruzione

Sbalorditi da ciò che avevano appreso, gli uccelli si misero silenziosamente in cammino verso le sette valli.

Il ricevimento alla corte reale

Dopo molti anni di faticoso cammino attraverso le valli, dei milioni di anime di uccelli, solo trenta arrivarono finalmente a destinazione. Molti erano morti lungo il cammino, annegati nel mare, congelati sulle montagne o bruciati dal sole nei deserti, mentre altri erano caduti preda di sciacalli e tigri. Un gran numero morì di sete o impazzì per la fame. Eppure, molti rimasero anche abbagliati dalle meraviglie e dai misteri del percorso. Questi amici erano così incantati dai panorami meravigliosi che dimenticarono ciò che stavano realmente cercando.

I trenta uccelli che arrivarono a corte erano completamente esausti, senza piume né pelo, con il cuore e l’anima a pezzi. Bussarono stancamente al cancello del palazzo e attesero che qualcuno venisse ad accoglierli. Infine, il Maestro di Cerimonie del Regno uscì dal palazzo e vide davanti a sé un gruppo di uccelli completamente provati dal lungo viaggio, malconci e disorientati.

«Chi siete, da dove venite e cosa ci fate qui?» chiese il Maestro di Cerimonie. «Siamo venuti qui», risposero gli uccellini, «per essere condotti al cospetto del grande Simurgh e onorarlo come nostro re. Molto, molto tempo fa, abbiamo intrapreso un viaggio insieme a milioni di uccelli per essere ammessi al cospetto del Principe Reale, e noi, un modesto gruppo di trenta, ne siamo usciti vivi. Il Maestro di Cerimonie rispose allora: «Che voi esistiate o meno non interessa al Simurgh. Milioni di mondi popolati da miriadi di creature sono come una formica alla porta del re. Fareste meglio a tornare da dove siete venuti, misera combriccola!»

All’udire queste parole severe, gli sfortunati pellegrini scoppiarono in singhiozzi, piansero e si lamentarono: «Se non saremo ammessi al cospetto del re, non intraprenderemo il viaggio di ritorno. Il re ci tratterà davvero con disprezzo lungo questo cammino, e un simile insulto proverrà davvero da lui?»

Il loro dolore era così profondo e straziante, il loro lamento così intenso, che furono comunque ammessi al Simurgh, nonostante fosse stato loro prima consegnato un registro in cui tutte le loro azioni buone e cattive e le loro mancanze erano state meticolosamente annotate. Nel venire a conoscenza di queste trasgressioni, provarono una profonda vergogna e si sentirono distrutti. Confusi e disorientati, i loro corpi si trasformarono in polvere. Così, completamente purificate e liberate da ogni elemento terreno, le loro anime tornarono in vita nella Luce che irradiava dalla Maestà. Si risvegliarono, accecati e sbalorditi. Il ricordo delle loro trasgressioni era stato completamente cancellato dalle loro menti in questa nuova esistenza.

Quella era Baqa na Fana, ovvero l’Immortalità dopo la Transitorietà!

Stupiti, osservarono il Simurgh che cominciava a irradiare luce e a risplendere come un sole celeste, e quando volsero uno sguardo al volto del Principe, gli uccelli scoprirono, con loro grande sgomento, che il Simurgh non era altro che loro stessi, i trenta uccelli! Persero la testa, chiedendosi se fossero loro stessi o se fossero stati trasformati nel Simurgh. Si guardarono e scoprirono che i trenta uccelli erano un unico Simurgh, giungendo alla conclusione che loro e il Simurgh non fossero altro che un unico essere. In qualunque direzione guardassero, vedevano solo il Simurgh. Il Simurgh, accortosi della loro confusione, sorrise e si degnò di rispondere alle loro domande inespresse. «Il Sole della Mia Maestà è come uno specchio. Chiunque si guardi in questo specchio vi vede la propria anima. Se foste arrivati con cinquanta o sessanta uccelli, avreste visto cinquanta o sessanta uccelli.»

Dopo il vostro lungo viaggio, vi riconoscete così come eravate in origine, in un lontano passato. All’inizio del vostro viaggio eravate in molti; solo trenta di voi sono stati in grado di percepirMi, e ciò che vedete è il vostro vero sé originario! È davvero meraviglioso che siate riusciti ad assorbirMi. Rimanete stupiti e sbalorditi, e per quanto riguarda il Mio Essere: Io sono più di trenta uccelli, Io sono l’Essere stesso del Simurgh. Distruggetevi in Me, gioiosi e gloriosi, affinché possiate ritrovarvi in Me. In altre parole: morite prima di morire, e otterrete la Vita!»

A quel punto gli uccelli si persero in Me; il viaggiatore non esisteva più, né l’upupa, la loro guida, né il sentiero. Trovando il Simurgh, furono liberati dal problema della dualità. Trovarono se stessi, e il grande enigma dell’Io e del Tu fu risolto! L’enigma diventa più chiaro se consideriamo il gioco di parole di Attar: il fatto che «Simurgh» (una sola parola) significhi Dio o l’unità divina, mentre «Si Murgh» (due parole) rappresenti trenta uccelli!

Il rapporto tra il racconto e la poesia

In che modo la poesia anonima di sette versi riportata all’inizio si collega alla storia degli uccelli e al viaggio attraverso le sette valli?

I sette versi della poesia racchiudono essenzialmente i sette raggi dello Spirito Settemplice, ovvero lo Spirito Santo. Il percorso della consapevolezza è illuminato dallo Spirito Settemplice e, in corrispondenza di queste sette forze, esistono anche sette fasi di sviluppo spirituale.

La poesia inizia così: «Chi mi cerca mi troverà». Possiamo interpretare queste parole come il primo raggio dei Sette Spiriti, che invita l’umanità a cercare la pienezza nella vita e a connettersi con lo Spirito.

Gli uccelli hanno compiuto un viaggio estremamente lungo alla ricerca del Grande Principe Sconosciuto. Anche chi è alla ricerca della liberazione ha spesso alle spalle un lunghissimo percorso di esperienze. Tuttavia, chi cerca senza sosta, al momento giusto, finirà per trovare la propria destinazione.

L’upupa era un uccello speciale perché incarnava le tre caratteristiche della fede, della speranza e dell’amore. Ad esempio, sulla testa portava la cresta della fede, sul becco – che recava il nome di Dio – il segno della speranza, e sul petto il simbolo dell’amore. Il fatto che fosse speciale emerge anche quando mettiamo in relazione quanto detto sopra con il seguente brano tratto da Il Nuovo Tipo Umano di J. van Rijckenborgh:

L’allievo che risplende di fede ha sfaccettato il suo atomo-scintilla di Spirito sino a farne un meraviglioso gioiello che irradia, brilla e apporta l’interiorizzazione.

L’allievo pieno di speranza ha posto sulla testa, come una corona, il cerchio di fuoco della kundalini; e questa forza di radiazione infonde il coraggio.

Ma l’allievo che è nell’amore, possiede il nuovo potere del sesto gradino, che dà la forza. È entrato nel Cerchio Apostolico, […]

Tre cose dunque rimangono: la fede, la speranza e l’amore, ma la più grande delle tre è l’amore.

1. Anche la prima riga della poesia anonima corrisponde alla prima valle, quella della ricerca. In questa valle, gli uccelli devono purificare il proprio essere e rinunciare a tutte le loro ricchezze e ai loro desideri. Nel cammino spirituale, dal pellegrino deve emanare un tale bagliore di desiderio che altre valli diventino visibili, ognuna delle quali sempre più difficile.
2. Quando gli uccelli sono completamente liberati e purificati da tutti i loro elementi terreni, giungono a conoscere il Simurgh, dopo la confusione e lo smarrimento. Questa conoscenza è legata al riconoscimento o al ricordo dell’amore per la divinità. Si apre il proprio cuore a ciò, e così gli uccelli si trovano ora nella valle dell’amore, dove il pensiero del cuore è centrale.

Quando si raggiunge questa fase, ci si immerge nel fuoco. Il vero amante deve ardere come il fuoco ed essere impetuoso come una fiamma. Quando il fuoco dell’Amore divampa, la ragione, il pensiero umano, viene spazzato via come fumo, poiché l’Amore non ha nulla in comune con il pensiero.

3. Quando gli uccelli conoscono il Simurgh, se ne innamorano. Questa è la terza riga del verso. L’Amore a cui si fa riferimento qui è di un grado superiore rispetto all’amore che gli esseri umani già conoscono. Attraverso l’Amore per il Simurgh, la conoscenza è ora diventata la saggezza del pensiero del cuore. Gli uccelli ora viaggiano attraverso la valle della conoscenza mistica. È diverso per ogni viaggiatore, perché il sentiero si adatta ai vari talenti, alle qualità e allo stato di coscienza del viaggiatore. In breve: «La meta, il sentiero verso la salvezza, è la stessa per tutti, ma la strada per raggiungerla è diversa per ogni pellegrino».
4. Anche il Simurgh arriva ad amare gli uccelli, il che rimanda alla quarta riga: «Chiunque mi ami, io lo amo». Il Simurgh è felice che gli uccelli lo abbiano trovato, perché ora può proiettare il suo Amore negli uccelli — leggi: negli esseri umani — e così si diventa portatori consapevoli dell’Amore divino.

Non era forse l’upupa ad aver insegnato agli uccelli che essi avevano origine dai raggi emessi dal Simurgh? In altre parole: gli uccelli erano i portatori inconsapevoli dell’immagine del Simurgh!

Dovevano semplicemente diventare consapevoli di questo, e ora hanno raggiunto quella fase! Ciò poteva essere raggiunto solo attraverso il lungo viaggio di esperienze che avevano compiuto.

5. Quando poi il Simurgh dice: «Distruggiti in me, gioioso e glorioso, affinché tu possa ritrovarti in me», possiamo interpretare queste parole come la quinta regola: «Chi amo, lo uccido». L’umanità deve abbracciare pienamente questa resa di sé e arrendersi all’Altro, che è più grande di lei. Questa è la valle dove tutto viene respinto e tutto si unisce. Qui non si parla più di due, poiché tutto è diventato uno. Pertanto, non esiste più né «io» né «tu».
6. Allora gli uccelli si perdono per sempre nel Simurgh. La loro intera personalità si dissolve così nel potente Principe. Ciò è indicato dalla sesta riga, che recita: «Chi uccido, ricompenserò».

Quando, nella valle dello smarrimento e dello stupore, le viene chiesto: «Sei o non sei?», l’anima smarrita non sa come rispondere. Non conosce né se stessa né l’altro; anzi, è completamente persa.

E qual è la ricompensa dopo questo sacrificio di sé e questa cancellazione di sé di cui si parla nella sesta riga?

7. Nella valle della povertà e della distruzione, un unico raggio del sole spirituale rivela la scomparsa di innumerevoli ombre che un tempo circondavano l’umanità. A questo punto, il pellegrino si è spogliato della sua esistenza separata. Egli è, e non è. Com’è possibile, e chi può spiegare questo mistero?

La ricompensa della settima riga del poema è la morte che conduce a una vita superiore; è la rinascita attraverso lo Spirito Santo. Gli uccelli alla fine ritrovano nel Simurgh il loro vero sé originario, quello che erano fin dall’inizio, e questa è la ricompensa che desideravano così profondamente!

Chiunque percorre il cammino della salvezza deve perdere se stesso ed essere assorbito nel campo delle anime immortali. Questa possibilità è la promessa d’oro per il pellegrino di diventare un tutt’uno con il mondo divino. Una nuova vita si rivelerà in potenza e gloria!