La beauté de l’âme révèle la force et le dynamisme de son instinct créateur.
Grâce à elle, elle peut réconcilier les contraires du bien et du mal, de la lumière et de l’obscurité en nous et nous conduire à la sérénité bienheureuse.
Dans la Bhagavad Gita (chapitre 15), l’univers est représenté par l’image d’un arbre cosmique. Sa forme est invisible. Il plonge ses racines dans les hauteurs des mondes spirituels et divins de l’Être (Sat), de la Conscience (Cit) et de la Félicité (Ananda). Ses branches et ses fruits s’étendent jusqu’à la terre et éveillent le désir dans l’homme. Mais en les cherchant et en s’y accrochant, il prend racine dans la terre. Dès lors, l’homme fait l’expérience de l’éternelle venue à l’existence des dons divins dans les contraires terrestres de la naissance et de la mort, du bien et du mal, de la lumière et de l’obscurité. Il lui est confié la tâche de se réincarner et de s’assimiler à l’arbre divin du monde, autrement dit, d’un point de vue terrestre, de devenir un arbre inversé (arbor inversa) qui puise ses nutriments essentiels du ciel.
Lorsque son âme est capable de libérer les dons de la nature éternelle en elle, sa grande beauté peut s’épanouir en elle de manière créatrice. L’un de ses fruits les plus précieux est la sérénité bienheureuse retrouvée.
La joie est aujourd’hui un terme de beau temps et désigne un soleil radieux au-dessus d’un ciel bleu clair et sans nuages. Cependant, elle désigne aussi la pureté d’un état d’esprit où les mondes intérieur et extérieur ne sont pas séparés.
Nous vivons souvent cet état sans en saisir toute la signification.
Je me souviens de moments où j’ai pu ressentir cet état intérieur de sérénité.
J’avais l’habitude de nager dans l’Atlantique en été. Cela peut être très dangereux, je ne le savais que trop bien. Il faisait toujours froid et cela me demandait un véritable effort de volonté pour m’y plonger. Ces jours d’été, il mer avait la couleur d’un bleu océan limpide, reflétant le ciel bleu clair et sans nuages et la lumière du soleil. Je nageais dans cet infini bleu et m’y sentais en sécurité. Plus je m’éloignais du rivage, plus il m’était facile de me libérer de toutes mes difficultés et de tous mes attachements intérieurs. Au cœur de cette beauté et de cette liberté, tous mes membres s’agitaient et une nouvelle force intérieure m’envahissait.
Cette expérience m’a profondément marquée. Aujourd’hui, je peux l’interpréter comme un appel de l’éternité et à le laisser emplir mon âme. C’était la sérénité du Ciel qui se reflétait en moi et créait un état de bien-être particulier, stimulant toutes mes forces et créant une union de lumière intérieure, de clarté rafraîchissante et de liberté de mouvement.
Le mot allemand pour sérénité, ‘Heiterkeit’, signifie à l’origine clarté, légèreté.
Il n’est pas étonnant que nous appelions le XVIIIe siècle le Siècle des Lumières. Ces termes désignent l’éveil intérieur vif, brillant et intellectuellement lucide (c’est-à-dire dénué d’émotions) des grands esprits de l’époque.
La sérénité diffère des autres formes de bien-être. La gaieté, par exemple, peut être vive et animée et éclater de rires bruyants, tandis que la plaisanterie peut exprimer la libération d’une tension intérieure.
Dans les pays latins, le terme «sérénité» dérive du mot serenus (joyeux, serein) [1] et désigne l’attitude calme et contemplative d’une personne qui surplombe les choses avec sérénité et calme, avec une certaine maîtrise de soi.
La vie est sérieuse, la sérénité est un art
C’est par cette phrase que Schiller conclut son prologue à son drame historique Wallenstein. Wallenstein, général victorieux de l’empereur des Habsbourg pendant la guerre de Trente Ans et héros du drame, est tiraillé entre l’accomplissement de son devoir et la rébellion libre. Il devient finalement la victime de ses plans imaginatifs visant à mettre fin prématurément à la guerre de Trente Ans et exprimera sa désillusion en déclarant :
« Mais il n’y a pas d’autre choix : je dois recourir à la violence ou souffrir […] La guerre nourrit la guerre.»
La joie de vivre n’est pas un don acquis, mais une vertu qui s’acquiert dans la lutte contre les forces obscures de la vie.
Schiller présente un modèle artistique utopique qui envisage une « éducation esthétique de l’homme ». Cela signifie que la faculté créatrice et artistique originelle de l’âme humaine est éveillée. L’âme doit se libérer de la domination des pulsions opposées qui l’accablent : la contrainte de sa nature physique et sensuelle (l’« instinct matériel ») d’une part, et celle de sa nature douée de raison (l’« instinct de forme ») d’autre part. Ainsi, la volonté intérieure de substance et la volonté de forme chez l’homme s’opposent. Cependant, il existe une troisième faculté dans l’âme, que Schiller appelle « l’instinct ludique ».
Je voudrais à nouveau citer un exemple tiré de mon enfance qui montre comment la beauté de l’âme humaine peut revitaliser son instinct ludique intérieur et en faire le plus grand artiste de notre vie.
Né vers la fin de la Seconde Guerre mondiale, dans les années chaotiques et sombres de l’après-guerre, j’ai, dès mon plus jeune âge, aspiré à la lumière et à la liberté. Je vivais entourée de musique et de ses sons, car ma mère (une pianiste exceptionnelle) s’entraînait des jours durant, particulièrement la musique romantique. Cependant, cette musique m’oppressait et je lui demandais toujours de bien vouloir me jouer la sonate en La Majeur de Mozart. Dès que j’entendais cette musique, mon âme s’illuminait à nouveau. Que se passait-il en moi ? Mozart, qui a lui-même traversé de profonds abîmes émotionnels au cours de sa vie, était capable de traiter de manière créative son désir intérieur de lumière et son oeuvre est généralement reconnu comme joyeuse. « Dans ma détresse la plus profonde, je trouve encore une belle résonance qui me donne de l’espoir » disait-il. Mozart a également éveillé cette résonance en moi. Cependant, comme ma mère me l’a expliqué plus tard, celui qui ne la joue qu’avec entrain ne la comprend pas.
J’ai appris plus tard que par la beauté inébranlable de son âme sa joie était le fruit de son difficile et tragique combat artistique intérieur.
C’est donc la beauté de l’âme qui révèle la force et le dynamisme de son instinct créatif et ludique. Nous sommes appelés à contribuer au perfectionnement de notre âme. L’instinct ludique nous est donné à cette fin, car le grand travail de notre renouveau – malgré tous les efforts – s’accomplit par le jeu. Grâce à lui, l’âme est capable de réunir en nous les contraires du bien et du mal, de la lumière et de l’obscurité, et de nous conduire à la sérénité bienheureuse (Ananda), qui naît de la paix intérieure supérieure retrouvée. Ainsi, l’instinct ludique de mon âme d’enfant encore ouverte a été inconsciemment stimulé et un processus intérieur s’est enclenché, me permettant d’expérimenter comment les forces et les impressions opposées peuvent s’unir à un niveau supérieur.
On peut dire que la beauté de l’âme est une force sur les ailes de laquelle elle s’élève à nouveau vers le ciel et Mozart a finalement dit :
« Que la vie est belle ! Il faut être joyeux, c’est ce à quoi la Providence nous a destinés. »
Littérature:
Friedrich Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen – dans einer Reihe von Briefen (Sur l’éducation esthétique de l’homme – dans une série de lettres), Reclam, Ditzingen 2000.
Harald Weinrich, Kleine Literaturgeschichte der Heiterkeit (Une brève histoire littéraire de la gaieté), Munich, 2001
François Cheng, Über die Schönheit der Seele (Sur la beauté de l’âme), Munich, 2018
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[1] serenus (latin) s’est développé en sérénité en français, serenidad en espagnol et sereno en portugais.
