Qu’est-ce que la beauté ? Existe-t-il une définition objective ? Quelle est la signification du « nombre d’or » ? La beauté a-t-elle une origine plus profonde ?
Il faisait froid et pluvieux. Les imposantes montagnes tyroliennes cachées derrière un voile de nuages bas semblaient inexistantes. Comme c’est agréable qu’une sortie sur l’architecture alpine moderne ait inclus des architectes renommés.
Nous nous sommes rencontrés dans un petit village du Vorarlberg, en Autriche, et avons discuté du concept de beauté dans l’architecture. Les opinions sur ce qui était « beau » étaient larges, et un participant a mentionné le nombre d’or. Autrefois, et jusqu’à l’Antiquité, le nombre d’or était inextricablement lié à l’architecture comme mesure fondamentale de la valeur artistique d’un bâtiment. En urbanisme, les plans de sol témoignent d’une connaissance supérieure, indiquant l’harmonie avec l’âme.
D’autres participants s’y sont réfutés, car aujourd’hui les bâtiments ne sont plus construits de cette façon. Le concept de beauté est subjectif. À peine cela dit-il que nous avons atteint la place du village, le soleil est sorti un instant derrière d’épais nuages et a illuminé le paysage. De magnifiques bâtiments historiques d’architecture alpine traditionnelle bordaient un groupe de tilleuls, avec une petite église au centre. La place était pavée avec art.
Les participants étaient d’abord sans voix, puis ont unanimement commenté l’ensemble magnifique et harmonieux de cette place du village, où tout était bien proportionné et à la bonne place. Le langage de l’architecture avait touché directement leur cœur. Qu’est-ce qui a exactement conduit à ce changement d’humeur ?
Le groupe s’ouvrit spontanément à l’essence du Nombre d’Or, et une conversation animée s’ensuivit. Le nombre d’or peut être décrit comme la mesure fondamentale de la « géométrie sacrée » [1] qui consiste en des proportions harmonieuses sous-jacentes aussi à l’ « architecture » de l’être humain et au « microcosme », en tant qu’image du cosmos. L’Homme Vitruvien est le célèbre dessin de Léonard de Vinci où les proportions moyennes du corps humain diffèrent seulement légèrement du nombre d’or.
Qu’est-ce que le nombre d’or ? C’est la division unique dans laquelle la relation entre le tout et la partie est préservée. Le tout est dans la même proportion que la partie plus grande à la plus petite. Un autre terme utilisé par le passé était « proportion divine ». Cela visait à exprimer la connexion entre la création, le divisé, et son origine divine, le tout.
Fig. 1: Homme vitruvien
L’homme était également représenté dans un pentagramme. L’étoile à cinq branches présente également la géométrie du nombre d’or. Cela signifie que l’homme a été créé selon les proportions divines.
Fig. 2: L’homme représenté dans un pentagramme. Après Agrippa von Nettesheim (1486–1535)
Cette mesure existe à grande échelle dans la géométrie de l’univers, par exemple dans les formes des galaxies, et à une échelle plus petite dans les formes des règnes minéral, végétal et animal.
Fig. 3: Les pétales des rosiers et autres plantes poussent à l’« angle doré » (Photo : internet).
Où apparaît le Nombre d’Or dans la civilisation humaine ? Cette synthèse de savoir-faire et d’art était présente dans presque toutes les cultures du passé et peut encore être admirée aujourd’hui en Orient. Il n’y a aucune séparation entre les deux. Le mot « architecture » signifie étymologiquement « premier art » ou « art original ». L’expression « arts et métiers » est déjà la preuve d’une rupture dans la relation entre l’art et l’artisanat « normal » ; Forme et fonction devinrent séparées, le fonctionnel prenant le devant de l’avant-plan.
Fig. 4: Un exemple classique du nombre d’or en architecture est le Parthénon à Athènes (Photo : internet)
Fig. 5: Arabesques marocaines. Géométrie parfaite selon le nombre d’or (Photo : Uwe Döpel)
Avec le début de la Révolution industrielle au XVIIIe siècle en Europe et la diffusion mondiale, la conscience mentale s’est développée toujours plus vite et, en même temps, un matérialisme croissant. Appliquée à la relation entre corps, sentiment et esprit, la tendance est vers le développement d’une personne lourde en haut, caractérisée par un esprit logique-rationnel et menaçant de plus en plus de perdre le contact avec le cœur et le monde émotionnel.
La « voix du cœur » comme incarnation de la beauté et de l’amour est de plus en plus ignorée par l’intelligence de l’esprit. Cela s’exprime, entre autres, dans une architecture principalement orientée fonctionnelle. Elle est en train de perdre le lien avec son origine dans « l’art divin ».
Fig. 6: Architecture moderne fonctionnelle par opposition à l’architecture traditionnelle (Photos: Uwe Döpel)
La beauté n’est-elle qu’une question de proportions ? Y a-t-il d’autres aspects et dimensions plus profonds ? Pensez à une conscience de la simplicité qui a quitté la perspective égocentrique, une simplicité désintéressée qui n’a aucun but et ne veut rien posséder. Cela peut faire référence à une forme créée – ou non.
Si Nous cherchons la beauté pour nous enrichir et éviter le laid, nous perdons un aspect important de la véritable beauté. Selon les mots de Jiddu Krishnamurti [2]:
« Quand nous sommes sans amour, nous créons une civilisation où la beauté de Forme est recherchée. »
Ainsi, l’addiction à la beauté extérieure peut être une conséquence d’un vide intérieur. D’un autre côté, la beauté dans le monde extérieur peut être une expression de la beauté intérieure. Peut-être une projection de la beauté divine originelle dans le double monde extérieur.
Quelle est alors notre réalité ? La réalité est un effet de notre conscience tournée vers l’extérieur, composée de pensées, de sentiments et de volonté, qui, uniquement par projection vers l’extérieur, peuvent être vécus et réfléchis. Si l’ego veut posséder la beauté, il crée un « tourbillon rouge » de désir qui obscurcit l’unité avec le noyau intérieur et crée une dualité : le « laid ».
N’avons-nous pas besoin d’un contraste entre le beau et le laid, entre la lumière et l’ombre, pour nourrir notre désir de la vraie beauté ? La vraie beauté n’est-elle reconnaissable qu ‘en contrastant avec la laideur ?
La beauté peut être perçue sans vouloir être dévorée, possédée et vécue encore et encore. Si vous réussissez à simplement regarder la beauté, alors il n’y a ni douleur ni peur de la perdre. Elle a alors accompli sa mission. Elle plonge l’observateur dans un émerveillement silencieux. La beauté extérieure peut alors se refléter dans une beauté indescriptible à l’intérieur. L’âme peut fusionner avec la beauté, puisqu’elle n’est plus à l’extérieur. Observateur et observé ne font qu’un, expérimentant leur essence comme une seule personne. L’âme quitte la séparation et revient vers l’unité. Il y a la guérison, et il y a l’amour.
Quand on comprend le sens profond du désir de guérison et de ce désir irréalisable, une joie incroyable dans la vie peut se déployer : la joie de la « belle étincelle des Dieux » [1]. Cette joie dépasse la pensée. C’est une qualité du véritable amour et ne peut être perçue que dans le présent.
Comme le dit Krishnamurti (ibid.) :
« Tu ne peux pas avoir d’amour sans beauté. La beauté n’est pas quelque chose que l’on voit – un bel arbre, une belle image, un beau bâtiment ou une belle femme. La beauté n’existe que lorsque votre cœur et votre esprit savent ce qu’est l’amour. Sans amour et ce sentiment pour la beauté, il n’y a pas de vertu. »
Quand je repense à l’excursion avec les architectes, et au moment où nous étions tous unis dans le sentiment partagé de beauté sur la place du village, il semble y avoir une intersection unificatrice entre tout ce qui est individuel et subjectif. Le Nombre d’or et la géométrie sacrée sont une signature de beauté divine comme le fil d’Ariane, qui nous conduit hors du labyrinthe de la dualité du bien et du mal, de la beauté et de la discorde, vers la véritable beauté de notre être divin intérieur. Plus on s’y tourne, plus le labyrinthe se dissout.
Le but de la dualité est que l’homme reconnaisse son vrai moi. Il est un avec l’essence de Dieu. La futilité de trouver une beauté indivisible et un véritable contentement dans un monde dualiste fait partie de la connaissance de soi essentielle de l’homme.
Faust dit :
« Si je puis dire sur le moment : reste, tu es si belle ! Alors tu pourras m’enchaîner, alors je périrai volontiers ! »
Tout ce que Faust avait vécu n’avait pas pu le rendre vraiment heureux. Il était profondément imprégné de la connaissance de la fugacité de la beauté terrestre. La tragédie avec Gretchen et la rencontre avec Helena, avec qui il voulait unir bonheur et beauté, furent d’une importance particulière à cet égard. À travers the feu de purification, Faust devient finalement insensible aux stimuli sensoriels externes représentés par sa cécité [3] et ouvert à la beauté de la lumière intérieure.
« La nuit semble pénétrer de plus en plus profondément, mais à l’intérieur brille une lumière vive. »
[1] Cf. Kükelhaus, H. (2001) : Nombre primordial et geste. Grandes lignes d’une future conscience des mesures (Fondements d’une conscience émergente de la mesure), Klett and Balmer Publ. House, Zoug
[2] Krishnamurti, Jiddu (2021) : Liberté totale, 11e édition, Fischer Taschenbuch
[3] Johann Wolfgang Goethe, Faust, The Tragedy Part Two
