« La beauté est un sentiment, peut-être une sensation, à laquelle nous prêtons spontanément attention. En saisir l’essence nous plonge dans les profondeurs de l’expérience spirituelle. La beauté du laid »
Ce sont des profondeurs où se mêlent lumière et ténèbres.
« Sans terre noire, aucune belle fleur parfumée ne se révèle / Pas d’or sans pierre sombre et dure ni vapeur toxique / pas plus donc de lumière sans ténèbres. Car c’est là la seule voie et la seule manière dont se révèlent tous les mystères de Dieu.
Ainsi, ô âme bien-aimée, Dieu t’a façonnée pour que tu sois un dieu / afin que tu sois à son image / à sa ressemblance et son héritière / et que tu dévoiles les merveilles de son royaume. »
(Extrait de l’introduction aux Quarante questions sur l’âme de Jacob Böhme)
Nous percevons les fleurs, l’or ou la lumière comme beaux ou attrayants, ou nous les utilisons comme matière première pour créer de belles choses. Dans la culture, la beauté revêt de multiples facettes, elle est peu tangible et souvent liée à des perceptions individuelles. Lors d’une conversation avec un illustrateur travaillant dans le secteur de la publicité, nous avons abordé le thème des idéaux de beauté et des valeurs qui se développent autour de ce sujet. Selon lui, dans les cultures antiques, la beauté était façonnée par les religions. Ce rôle est aujourd’hui repris par la publicité.
Dans un contexte religieux, la beauté est liée à une croissance harmonieuse de l’âme ou au rayonnement du divin à travers un être humain beau, un être vivant, un phénomène naturel, une œuvre d’art ou un édifice. À ce stade, la mesure dans laquelle l’artiste a su respecter les proportions du nombre d’or, omniprésent dans la nature, joue peut-être un rôle, entre autres. Les idéaux de beauté dans la publicité se développent selon les mêmes lois, afin d’inciter les gens à adopter un certain comportement à caractère matériel.
Dans la tradition philosophique, de nombreux penseurs se sont penchés sur la beauté. Dans le Phédon et dans Le Banquet, Platon fait débattre le thème de la beauté entre les convives. Si l’on voulait discerner un fil conducteur dans ces dialogues, celui-ci mènerait de la beauté extérieure à une beauté « en soi » en tant que caractéristique supra-individuelle, puis à l’idée de la beauté comme une force ou une fascination qui rayonne depuis « l’Un » du monde des Idées vers ce monde-ci. Selon Platon, cette beauté ne peut être appréhendée que par la pensée et la raison.
On trouve une image intéressante de la beauté chez Jacob Böhme.
Il dit dans l’introduction à l’ouvrage Quarante questions sur l’âme :
« Sans terre noire, aucune fleur belle et parfumée ne peut s’épanouir, […] de même qu’il n’y a pas de lumière sans ténèbres. Dans la tradition bouddhiste, il existe un dicton : « Sans marécage, pas de lotus. »
Selon Böhme, la beauté est le produit d’un monde dual, le monde de la lumière et le monde des ténèbres. La beauté s’y manifeste de différentes manières. Le monde des ténèbres s’est formé lorsque l’ange Lucifer, que Jacob Böhme décrit comme la plus belle image de Dieu, a commencé à se détacher du monde divin des idées. Il est tombé hors de l’unité en refusant de servir la révélation divine. Il s’ensuivit alors un assombrissement de son être. Après la perte de son centre divin, une partie du monde divin se sépara, comme sous l’effet d’un éclair, d’un « Big Bang », et devint un monde des ténèbres, dans lequel la lumière et les ténèbres, la beauté et la laideur se confondent. Lucifer tomba du ciel comme une étoile enflammée. Avec ses fidèles, il devint le noyau, voire le cœur, de ce monde des ténèbres. La beauté divine originelle n’est pas une qualité, mais l’essence même de la création. La beauté du monde humain qui se formait alors devint le pôle opposé à la laideur ; l’archétype de cette polarité est Lucifer.
C’est dans le champ de tension entre le monde des ténèbres et le monde de la lumière qu’est finalement né le monde humain, dont le cheminement vise à réunir ce qui avait été séparé au commencement par l’éclair. La fleur dans la terre noire symbolise l’âme qui, dans son monde de pensées éloigné de Dieu, porte en elle les ténèbres. Ce n’est qu’en s’unissant à la lumière divine du cœur qu’elle peut à nouveau déployer sa beauté originelle. De cette tension naît, par l’expérience et l’abandon, un nouvel être qui, à l’instar de la fleur, tend vers la lumière et s’épanouit en temps voulu dans la lumière du soleil du monde divin. Le monde des ténèbres sert ici de matrice qui fait ressortir la beauté de l’âme.
Jacob Böhme écrit à ce sujet :
« Pour l’homme, dans cette vallée de larmes qu’est la Terre, rien n’est plus nécessaire ni plus utile que d’apprendre à se connaître lui-même : ce qu’il est, d’où il vient, ou où il veut aller ; ce qu’il deviendra, et où il se rendra lorsqu’il mourra. C’est ce qu’il est le plus utile à chacun de savoir. Car les changements extérieurs demeurent dans ce monde ; mais ce que le cœur retient, l’homme l’emporte avec lui. »
(Jacob Böhme, De la triple vie de l’homme, 12 ; 1)
Par la chute de Lucifer, sa beauté, qui s’est transformée en laideur, est devenue le cœur du monde des ténèbres et, à travers le désir de beauté de tout ce qui vit, elle repousse sa beauté invisible vers la lumière. C’est ainsi que se développe une nouvelle beauté du Christ, qui, au fil de son parcours d’expérience, s’élève vers son origine grâce à une union toujours plus profonde.
L’essence de cette beauté est :
« Moi et le Père, nous sommes un »
Simone Weil dit à ce sujet :
« La beauté, en tant que voile de l’horreur, contribue à ouvrir la porte. La beauté envoûte la chair afin d’obtenir la permission de pénétrer directement jusqu’à l’âme. »
La beauté se révèle de multiples façons dans notre monde. Nous connaissons tous son pouvoir d’attraction et les moments de recueillement qu’elle peut susciter. Nous la vivons dans le champ de tension entre la beauté et la laideur, la laideur représentant un aspect du beau et de l’attrayant dans le monde des ténèbres de Böhme, auquel l’âme succombe sans cesse en raison de son manque de pureté. Au fond, le monde des ténèbres est divin. L’essence même du beau et du laid qui s’y trouve est également de nature divine, mais la différence par rapport à l’origine devient évidente lorsque l’âme ne fait plus qu’un avec son origine. L’« océan de verre » (Ap 15, 2) est un symbole de la beauté originelle. C’est la matrice d’où naît, en union avec l’Esprit, le miracle de la beauté absolue. Le symbole de cet océan de verre est l’eau, qui confère à notre planète sa beauté si particulière lorsqu’on la contemple depuis l’espace. L’eau est un symbole du pouvoir purificateur que la Mer de Verre exerce sur l’âme. Au cours de ce processus de purification, l’âme elle-même devient, par sa nature même, une Mer de Verre et, par sa renaissance de l’eau et de l’Esprit, la beauté du laid se dissout, tandis que le beau perdure dans le Beau seul.
