Рано или късно всеки усеща пукнатината в собственото си същество. Чрез нея той може да чуе призива, който извира от неговата пълна, истинска индивидуалност.
„Във всичко има пукнатина, така прониква светлината.“
Леонард Коен.
Всеки, който проучва темата за „смелостта“, може да се натъкне на американския психолог и автор д-р Дейвид Р. Хокинс. През 1995 г. той публикува концепцията за скала на съзнанието, която присвоява различни състояния на съзнанието и емоции на поредица от нива от 0 до 1000. Той отрежда на „смелостта“ много специален статут: този на повратната точка в развитието на съзнанието. Хокинс счита тази „калибрация“ за универсално валидна. Както обяснява Хокинс, тези степенувания са потвърдени в безброй кинезиологични мускулни тестове и могат да бъдат проверени по всяко време. Може да се говори за състояния на ментална вибрация, които могат да бъдат отчетени по скалата на човешкото поведение и състояния.
Следващите наблюдения първоначално се основават на възгледа на Хокинс. 0 представлява смъртта, а 1000 – най-високото ниво, просветлението. За него най-ниската емоция е срам/отхвърляне на себе си (20), следвана от вина (30), апатия/безнадеждност (50), тъга (75), страх (100), желание/алчност (125), гняв (150) и гордост (175). Според Хокинс всички състояния под стойността 200 изчерпват енергията, ограничават и са вредни за здравето. Те ни тежат като чували с пясък на балон с горещ въздух. Хората с тези емоции са в състояние на дефицит и могат да имат склонност да черпят енергия от другите.
Едва при стойност 200 дефицитът спира и човекът навлиза в положителен енергиен баланс. Това е стойността на куража. За Хокинс това е повратната точка, моментът, в който „балонът“ започва да се издига. От този момент нататък емоционалните реакции все повече намаляват. Следват по скалата неутралност (250), желание (310), приемане (350), разум (400), любов (500), безусловна любов/радост от съществуването (540), мир/вътрешна тишина (600) и просветление/божествено съзнание (700–1000). Може да се каже, че от определено ниво на съзнание нататък духовното състояние на вибрация може да се обясни единствено с по-висше енергийно поле, чрез участие в „свят на безусловна любов и мир“.
Интересно е също, че според Хокинс всяко ниво на съзнание рефлексивно носи със себе си определен образ на себе си и образ на Бога или божествена идея.
Кураж (200) = Мога да се издигна над себе си = Бог е зад мен.
Гордост (175) = Аз съм по-добър от другите = Нямам нужда от Бог.
Гняв (150) = Трябва да се боря срещу нещо или някого = Бог е несправедлив.
Желание (125) = Нямам достатъчно = Бог ми отказва доброто, не иска да го имам.
Страх (100) = Намирам се в опасност = Бог ме наказва.
Тъга (75) = Губя нещо важно за мен = Бог ме изоставя.
Апатия (50) = Няма изход за мен. Всичко е безнадеждно = Бог ме осъжда.
Вина (30) = Заслужавам наказание = Бог е безмилостен.
Срам (20) = Не съм достоен за любов = Бог ме презира.
Толкова за концепцията за съзнанието, разработена от д-р Хокинс.
Какво може да означава това за човек, който търси вътрешно удовлетворение, дълбока трансформация?
Движещата сила, стълбът на вътрешното развитие, е куражът. Куражът не е емоция в истинския смисъл на думата. Той е по-скоро качество, свързано с класическата гръцка концепция за добродетелта: храброст.
Ако разгледаме куража по-отблизо, ще видим, че често той липсва, когато е най-необходим. Ето защо апокрифното Евангелие на Мария казва: „Набери кураж! И ако сега си обезкуражен, все пак набери кураж!“
Куражът е нещо, което често е скрито и може да бъде съзнателно „съживено“. Да, той винаги включва преодоляването на нещо, от което се отдръпваме с голяма част от съществото си.
Но от какво се отдръпваме и накъде искаме да отидем? Защо ни е нужен кураж?
Ако в този момент мислим в широк мащаб и пренебрегнем ежедневните си борби, които, разбира се, също имат своето значение – от какво се страхуваме най-много и какво изисква най-голям кураж?
Най-големият ни страх (макар и рядко да си го осъзнаваме) вероятно е страхът от смъртта. Той ни съпътства през по-голямата част от живота ни. Страхуваме ли се да не съществуваме, да престанем да съществуваме? Или, ако приемем, че ни очаква преобразуване, страхуваме ли се от това, което ни очаква?
Най-големият и най-дълбок копнеж, който живее в нас (макар че обикновено остава в подсъзнанието), е копнежът да се свържем отново с божественото, с божественото единство. Но, подобно на смъртта, не можем да разберем какво наистина ще се случи, когато този копнеж бъде удовлетворен. Дали това също ще бъде състояние на несъществуване? Или ни очаква дълбока трансформация, в която предишното ни съществуване се разтваря? Божественото не може да бъде познато. Не можем да го интегрираме в старата си система за възприемане и обработка, точно както реката не може да побере морето.
Може да бъде само обратното: нашето его-съзнание трябва да бъде интегрирано, трябва да бъде познато и обработено от божествения дух. Морето лесно може да погълне реката.
Кришнамурти е казал: „Никога не се страхуваш от неизвестното; страхуваш се от края на познатото.“
Така че дълбоко в себе си ние също изпитваме страх от това, към което копнеем като към удовлетворение. Ще съществуваме ли „ние“ тогава?
Само смелостта може да ни поведе напред.
Смелостта да се откажем от познатото, да допуснем неизвестното в живота си. Трябва да се откажем от себе си, за да дадем възможност за нов етап на нашето развитие.
Исус е казал: „Защото всеки, който иска да спаси живота си, ще го изгуби, а всеки, който изгуби живота си заради Мен, ще го намери“ (Матей 16:25).
Колко от живота си прекарваме, обсебени от емоции, които ни ограничават и ни потискат? И съответните модели на мислене, физически усещания и съпътстващите ги, предимно несъзнателни, негативни образи за себе си и за Бога.
В същото време винаги съществува възможността да си дадем вътрешен тласък, да се отвърнем от затворения свят, в който сме затънали, и да се изправим пред отворения свят, „целостта“, която означава свобода и трансформация. Затова имаме избор между две напълно различни състояния на сърцето.
По правило живеем в затворено пространство на възприятието – затворена система, която се самоутвърждава. Нашите вярвания, преживявания и мисли се въртят в познати модели, подсилвайки се взаимно и създавайки привидна сигурност: такъв е светът. Такъв съм аз.
Изчерпващите енергията и поробващите нива на съзнание, описани от Хокинс, могат да се разглеждат като по-малки единици, като взаимнозаменяеми отделения на възприятието в рамките на едно пространство на възприятието, всяко със своя правдоподобна история. Но именно поради болезнената си и ограничаваща природа те могат да бъдат и полезни. Те могат да стимулират копнежа по отвореност, така че да потърсим изход – не само от едно негативно състояние на ума, но и от нашата фундаментална екзистенциална дилема.
Всички тези пространства са като затвор за душите ни. Те до голяма степен филтрират новото, чуждото, неизвестното. Те ни предпазват, но също така ни ограничават и ни задържат. Затвореността запазва стабилността, но пречи на промяната.
Това контрастира с отвореното – рискът да се откъснем от навиците, да допуснем нови перспективи, да понасяме несигурността, да възприемаме привързаностите като окови. Това е стъпката към неизвестното, която пробива старите стени и отваря пътя към неограничения, цялостен живот, към вечността.
Леонард Коен изрази една дълбока истина за човешкото съществуване в своя химн „Anthem“:
„Във всичко има пукнатина, така светлината прониква.“
Рано или късно всеки човек усеща тази пукнатина в себе си – една нестабилност, която го разтърсва. Тя може да бъде загуба, вътрешен смут, внезапното усещане, че животът, с който си свикнал, вече не те поддържа.
Пукнатината разкрива несигурности и разбива правдоподобността на затворената система.
Но Коен показва, че именно в това се крие възможността. Едва когато старото се разпадне, може да засияе нещо ново. Пукнатината не е краят – тя може да бъде началото на едно велико развитие. Към това, за което копнеем в дълбините на сърцата си. Към това, което ни обещава истинско удовлетворение, мир и жизненост.
Въпреки това много от нашите усилия, както индивидуални, така и колективни, са насочени към използването на всякакви трикове и хитрости, за да закърпим появяващите се пукнатини, да ги направим невидими или да ги прикрием. Постоянната заетост, медийните разсейвания, зависимостите от всякакъв вид, медикаментите, вярата в спасение отвън чрез технологичния прогрес, политиците или великите герои на световната сцена, а може би дори някои терапии или езотерични практики, изпълняват тази цел повече или по-малко несъзнателно. От глобална гледна точка увеличаването на контрола и наблюдението играе значителна роля тук.
Особено предвид текущите световни събития е удивително колко големи могат да станат тези пукнатини, без колективното съзнание на човечеството да развие по-дълбоки прозрения и да постави под въпрос наследените ни представи и светогледи.
И сега отново въпросът: защо е нужна смелост в този контекст?
Със сигурност, преди всичко, в индивида трябва да се е развило пробудено, копнеещо сърце. И тогава се е появила пукнатина в собствения ни познат свят, която е невъзможно да се пренебрегне. Сега може да се развие прозрение, че е необходима не просто малка промяна или корекция в поведението ни, а дълбоко преобръщане на живота ни. Това, което е било, се разглежда в напълно нова светлина и се поставя под фундаментално съмнение. Старата представа за живота вече не важи. Възниква осъзнаването, че трябва да се прояви нова сила, която надхвърля нашите собствени способности и превишава нашите възможности. Това изисква смелост да признаем собствената си структурна неспособност и да развием готовност да се обърнем към по-висша сила. В крайна сметка става въпрос и за това да сме фундаментално подготвени да се подчиним на по-висш ред на битието и да заемем мястото си в него.
Това е смирение.
Това е прозрението: „Без Мен не можете да направите нищо“ (Йоан 15:5).
Това прозрение ни отваря към вярата. Вярата тук няма нищо общо с вярването в догми. Вярата е способността на човешките същества да се свържат с по-висши нива на развитие, които не могат да схванат или разберат, като насочат сърцата си към тях. Това изисква акт на вяра, приемането на НЕЩО отвъд нашето съзнание, което е много повече, отколкото ние някога бихме могли да бъдем с нашата стара природа. НЕЩО, което ни приема и ни приютява по всяко време, каквито и да сме и където и да сме. НЕЩО, от което извира помощ и напътствие. Това НЕЩО за нас е НИЩО. И се изисква кураж, за да се поверим изцяло на това НИЩО и да се откажем от това, което притежаваме. Вярата разпалва Божия потенциал в нас. В противен случай няма нищо друго, към което да обърнем сърцата си. Започваме да усещаме и все по-силно да знаем със сигурност, че пукнатината в нашия собствен свят е път към свободата, че зад нея се крие „истинският живот“ и нашето „истинско Аз“. Връзката с отвореното пространство ни дава нова сила и нов кураж да направим следващата стъпка. Възниква все по-силен копнеж към това, което иска да излезе иззад пукнатината.
Това е смелостта да вярваме.
Обещанието звучи: „Просете и ще ви се даде; търсете и ще намерите; почукайте и ще ви се отвори“ (Матей 7:7).
Прозрението и вярата се следват от действие. Действието НЕ е следване на старите стратегии и модели на егото. То е предаване на его-съзнанието пред разбитата реалност такава, каквато е в този момент, и предаване на потока на живота, отдаване на себе си на божественото, на безименното неизвестно.
Това е радикалното приемане на това, което се случва точно в този момент. То е едновременно доверие и конкретен опит, че това НИЩО е устойчиво, че ни дава непоклатима опора. Според света това не е нещо, което заслужава внимание. В духовен смисъл това е най-великото нещо, което човек може да направи. Това е пълно и съзнателно приемане на разлома в живота. И много повече: то се превръща във връзка, в сливане с него – и със светлината, която прониква през него. Тогава разломът може да ни промени дълбоко и структурно. Чрез нея се задейства сила, която постепенно ни свързва отново с нашия божествен произход, с нашия духовен и емоционален дом. Сега на разлома се позволява да се разширява като част от един процес и да внася нова светлина в стария свят. Подобно на Йоан от Патмос, виждаме как се разкриват ново небе и нова земя. В този процес ние се променяме. Да, ние се превръщаме в човека, който е заложен в дълбините на сърцата ни и който сме били предназначени да бъдем от самото начало.
Това е смелостта да действаме.
Това е себеотдаване: „Той трябва да расте, а аз трябва да намалявам“ (Йоан 3:30).
Този процес в крайна сметка води до молитвата, извираща от сърцето:
„Да бъде Твоята воля!“
Смелостта е повратната точка в нашето съзнание. Не сме свързали този размисъл с целта да изкачим поредица от стъпки по скалата на съзнанието. Отворихме по-широка панорама. Става дума за повратната точка от хоризонтална към вертикална ориентация, от затвореното към отвореното. Става дума за дълбоко въстание срещу живота, което можем да извършваме отново и отново във всеки момент, където и да се намираме по отношение на съзнанието.
Разбира се, този преход от затвореното към отвореното засяга и състоянието на ума ни. Чрез стабилната опора, която все повече изпитваме в новата реалност на живота, която е „не от този свят“, можем също така вътрешно да се предадем на емоции като вина, скръб, страх и гняв. Вече не им се съпротивляваме. По този начин несъзнателните аспекти на сянката могат да се разкрият и, с помощта на новите сили на светлината, да бъдат интегрирани в нашето съзнание. Така те могат да загубят своята заплашителност и постепенно да „изчезнат“. Концепцията на К. Г. Юнг за индивидуацията на човешкото същество може по този начин да намери своята духовна реализация в нас.
Всяка пукнатина, която става видима в нашата реалност, е призив от нашата пълна, истинска индивидуалност към нас. Подобно на птица, която, когато е готова, излиза от защитната си черупка, като я кълве отвътре, всеки човек с времето ще развие смелостта да следва своята истинска съдба.
