Очень многие люди задаются вопросом о том, как же возникают сенсорные ощущения и какую роль они играют для нашего опыта. Аристотель, например, видит способность чувственного восприятия как отличие растений от животных. [1] Если животное должно расти, жить и размножаться, то оно должно быть способным найти в этом мире свой путь. Способность чувственного восприятия служит как раз для этой цели. Соответственно различные органы чувств формируются в живых существах для того, чтобы обеспечить восприятие.
Кант выделял чувственные восприятия через их взаимодействие с интеллектом. [2] В «критическом» мышлении он описывает подход, позволяющий понять из этого «условия возможности» человеческого опыта. В Средние века эти оба подхода заставили многих задуматься, и в наше время немало мыслителей продолжают ими заниматься.
Главный вопрос всегда заключается в том, как наши восприятия становятся основой нашего опыта. Феномен перцептивной иллюзии и галлюцинации здесь также являются важным вопросом. Если такого рода ошибки возможны, то насколько достоверны наши прямые представления о мире? [3]
Восприятие, интеллект и намерение
Изначально наше восприятие основано на действии наших органов чувств. С их помощью мы принимаем участие во внешнем мире. Однако есть и другие факторы кроме органов чувств, которые также играют важную роль в возникновении перцептивного контента.
Это можно проиллюстрировать на примере игры. На проекторе показаны различные известные здания, такие как статуя Свободы или Эйфелева башня. Поначалу проектор находится вне фокуса, и только расплывчатые цветовые впечатления можно увидеть без чётких очертаний. Постепенно изображение делается острее. Побеждает первый человек, узнавший здание. Этот пример показывает, как разум и память объединяют сенсорные впечатления в целое. Именно так возникает связь между впечатлениями, и здание узнаётся. Кант называет этот процесс «синтезом многообразия».
Можно предположить, что этот процесс также происходит и у животных. Им восприятие также помогает идентифицировать другие объекты в своей среде. У людей, однако, такой процесс является ещё более дифференцирующим из-за способности концептуального мышления и языка. И он также играет важную роль в техническом распознавании изображения: отдельные точки данных цифровой камеры обрабатываются различными техническими подходами таким образом, что объекты распознаются, например, буквы на письме или объекты в дорожном движении.
Но не только содержимое памяти и разума проникает в наше сенсорное восприятие и структуру. Кроме того, решающую роль здесь играет и другое – ментальное содержание. Представления возникают на пересечении чувств и внутреннего состояния. Наши желания или страхи оказывают соответствующее влияние на то, что мы видим. В повседневной жизни мы иногда говорим о том, что видим только то, что хотим видеть. Или только то, на что настроены до перцептивного опыта.
Спонтанные связи и интерпретации, происходящие в каждом процессе восприятия, требуют «предварительного понимания», то есть уже существующей идеи, ранее существовавшей концепции чего-либо. Наши эмоциональные состояния и наши намерения играют в этом центральную роль. Это важно во многих контекстах для того, чтобы иметь возможность быстро реагировать. Классификация восприятия в дорожном движении должна быть быстрой, и соответствующие условия позволяют нам быстро принимать решения.
Но наряду с таким быстрым мышлением, также существует «медленное» мышление. [4] Особенно когда дело доходит до восприятия вещей более глубоко и по-другому, нам может помешать условность. Беспристрастность и открытость являются важными предпосылками для новых представлений и идей. Поэтому может быть важным открыться конструктивным провокациям для того, чтобы осознать свои собственные перспективы, подвергнуть их сомнению и отпустить.
«Четвёртое состояние»
Наши чувственные восприятия являются основой нашего опыта во внешнем мире. Однако это только один «режим» человеческого сознания. Но для нас существует другая возможность: пробуждение в высшей реальности. Например, в Мандукья-упанишаде описаны четыре состояния: [5]
2 Брахман есть всё, и Я есть Брахман. Это Я имеет четыре состояния сознания.
3 Первое называется Вайшванара, в котором Он живёт со всеми чувствами, обращёнными наружу, зная только о внешнем мире.
4 Тайдзаса – это название второго, сновидящего состояния, в котором, с обращёнными внутрь чувствами, воплощаются впечатления от прошлых дел и настоящих желаний.
5 Третье состояние называется Праджна, глубокого сна, в котором ни снов, ни желаний. В Праджне нет ума, нет Разделённости; но спящий не осознаёт этого. Пусть Он станет сознательным в Праджне и это откроет дверь в состояние постоянной радости. […]
7 Четвёртое – это сверхсознательное состояние, называемое Турия, ни внутрь, ни наружу, вне чувств и интеллекта, в котором нет ничего другого, кроме Господа. Оно – высшая цель жизни. Оно – Бесконечный мир и любовь. Осознайте его!
Здесь принимается другая перспектива. Отправной точкой является утверждение, что я и Брахман – одно целое. Как живые существа мы являемся частью природы, и, подобно нашим родственникам из животного царства, мы оснащены органами чувств, которые развивались в течение длительного времени и которые позволяют нам действовать во внешнем мире. Но, кроме того – согласно Мандукья – наше ядро едино с высшей реальностью. В этом представлении логично, что помимо сенсорных восприятий, их структуризации разумом и памятью, помимо формирования переживаний через намерения и опасения ищется состояние, в котором мы связываемся с самым сокровенным ядром.
В Упанишаде помимо состояния бодрствования названы две формы сна. Современные исследования сна различают так называемые фазы REM (REM = быстрое движение глаз) и фазы NREM (не-REM). Фаза REM – это стадия сна, характеризующаяся быстрыми движениями глаз, увеличением частоты сердечных сокращений, интенсивным дыханием и ярким сном. Активность мозга (измеренная на ЭЭГ) напоминает активность бодрствующего состояния. [6] Естественно соотносить эту фазу с состоянием сна Мандукья, а фазы глубокого сна NREM – с тем, что в Упанишаде называется «сном без снов» (хотя, согласно текущему пониманию, сны в этой фазе также происходят, но на самом деле они довольно отличаются по своей природе от фазы REM).
В понимании Упанишады, в состоянии глубокого сна мы действительно испытываем растворение разделения, но это происходит без осознания спящим. В «четвёртом состоянии» – Турия – речь идёт именно о пробуждении в полностью сознательном состоянии. Это описывается как высшая цель жизни, достижение чистого сознания.
При этом это чистое сознание не отделено от других состояний, в частности, от сенсорных восприятий. Скорее, четвёртое состояние лежит в основе и пронизывает остальные три состояния сознания. Чем больше открывается «дверь для постоянной радости», тем больше в ней будут участвовать другие состояния. Тот, кто пробуждается в Турие, тоже начинает видеть внешние вещи новыми глазами.
Перспективы
Сказанное открывает очень далеко идущую перспективу. Такая перспектива встречается не только в индийской традиции. Но и в греческой говорится, например, о «поездке мечты» Парменида. [7], [8] В западной мистике подобные мысли можно встретить, например, в творчестве Майстера Экхарта. [9] И в других культурах и эпохах есть, конечно, многочисленные упоминания об этом.
Это интересно само по себе, но ещё более актуальным является вопрос о том, переживаем ли и как мы что-либо из этого. Знаем ли мы эту неподвижность, покой, ту исихию [10], в которой успокаиваются наши чувственные восприятия, в которой мы можем отпустить воспоминания, желания и страхи, в которой мы создаём пространство тишины и открытости? В Турие мы погружаемся в тишину, которая является основой всего истинного динамизма, в глубину, где мы находим себя. В этой глубине, наконец, как написано в Упанишадах, звучит троекратный «Шанти» (мир), пронизывающий три других состояния.
[1] De Anima ii 3; De Sensu 1
[2] Kant, Immanuel (1781): Critik der reinen Vernunft. Riga.
[3] Crane, Tim; French, Craig (2021): The Problem of Perception. In Edward N. Zalta (Ed.): The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Fall 2021: Metaphysics Research Lab, Stanford Universit
[4] Kahneman, Daniel (2012): Thinking, fast and slow. London: Penguin.
[5] Easwaran, Eknath. The Upanishads, p. 204. Nilgiri Press.
[6] Brockhaus, Schlaf. http://brockhaus.de/ecs/enzy/article/schlaf-20 (aufgerufen am 2022-02-05)
[7] Kingsley, Peter (2001): In the dark places of wisdom. London: Duckworth.
[8] Kingsley, Peter (2004): Reality. Point Reyes: The Golden Sufi Center.
[9] Steiner, Rudolf (1901): Die Mystik im Aufgange des neu-zeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung. 3. Auflage (2009): Rudolf Steiner Online-Archiv.
[10] Personification of stillness in Greek mythology