Imagens, templos e estátuas nos convidam a buscar nosso ser mais íntimo e, ao fazê-lo, percebemos que somos parte de Brahman e que podemos, de fato, nos fundir com ele.
A roda de fogo da dança de Shiva, que representa a superação da Roda de Samsara e de suas ilusões, irradia uma alegria, um poder e uma esperança sobrenaturais.
Vishnu, adormecido sobre a serpente do mundo no oceano do infinito, observando tudo o que acontece no universo, toca o observador de alguma maneira, buscando conectá-lo com seu próprio Atman.
São mediadores que podem nos tocar, mas que frequentemente são incompreendidos. Seus poderes anseiam criar em nós ouvidos capazes de ouvir e olhos capazes de ver.
Assemelham-se às muitas representações de Buda, o Iluminado.
A estátua de Buda, irradiando paz e serenidade perfeitas, representa o Buda Maitreya, aquele que está por vir, em pé. Tal imagem pode nos revelar os ensinamentos de Buda e sua superação deste mundo. Não é a forma (a face externa do Divino) que é essencial, mas a presença de outro mundo que opera por meio da forma, o Nirvana de Buda. Não é isso que os hindus chamam de Brahman? No Sutra do Diamante [1] , Buda responde à pergunta a respeito de como reconhecer um Perfeito, um Iluminado, com o seguinte verso:
Aquele que me busca na forma,
Aquele que me busca nos sons,
Ele se desviou do caminho,
Pois ele não consegue reconhecer o Tathagata (o Exaltado).
A dança de Shiva
A dança de Shiva na roda de fogo é provavelmente uma das representações mais famosas e difundidas da divindade da destruição e da renovação. Devido ao seu dinamismo, a imagem, a partir da nossa percepção concreta, parece ser o oposto da tranquilidade e sublimidade de Buda.
Por outro lado, a dança da vitória sobre o demônio, na qual Shiva se encontra, não expressa também a conexão com outro mundo e a conquista de outra consciência?
Nosso mundo, governado pelo mal, é transitório e pequeno quando comparado à alegria, à liberdade e ao poder do Outro que existe dentro de nós, o Atman, que está em unidade com Brahman. É isso que a dança de Shiva pode nos mostrar. Sua dança mística e sagrada deseja nos envolver e nos conduzir pelo caminho que leva do mundo da separação e das dualidades para o mundo da liberdade divina. Shiva quer que nos ajudar a dissolver nossos laços com este mundo e alcançar uma nova vida. Por isso, é chamado de destruidor e criador.
Ramakrishna, um sábio iogue de Calcutá que viveu no século XIX e era adorador de Kali (a manifestação feminina destrutiva de Shiva, a mãe divina), disse o seguinte sobre a adoração a Deus:
Quando invoco o ser supremo em seu estado de repouso, chamo-o de BRAHMAN. Quando penso nele como ativo, criador, sustentador e destruidor, chamo-o de Kali (ou Prakriti), Shakti, ou Maya. […] O Deus pessoal e o Deus impessoal são um e o mesmo, como o leite e sua cor branca… É impossível pensar em um sem o outro. A Mãe Divina e BRAHMAN são um [2] .
O sono de Vishnu no vale de Budhanilkata Katmandu
Uma representação mítica mostra Vishnu dormindo sobre a serpente Ananta-Shesha no oceano do Infinito. Essa representação busca retratar a infinitude de Brahman (como água, oceano) e a serpente divina Shesha, que simboliza sabedoria e poder criativo. Suas 11 cabeças circundam e protegem a cabeça de Vishnu. Shesha é o rei das serpentes de muitas cabeças e um servo fiel de Vishnu.
Embora as representações e os símbolos contidos na estátua indiquem claramente uma representação de Vishnu, o nome Budhanilkanta (garganta azul) remete a uma lenda difundida no Nepal sobre Shiva. Segundo essa lenda, Shiva foi incumbido de salvar o mundo da destruição e das garras de um demônio. Ele engoliu o mal, o demônio, o veneno mundano, mas este queimava em sua garganta como fogo. Para extinguir esse fogo, Shiva golpeou o chão com seu tridente na cordilheira de Gosainkunda, ao norte de Katmandu, criando lagos no local para saciar sua sede. Esses lagos ainda são reverenciados como sagrados e peregrinações especiais são realizadas anualmente até hoje. Com a água dos lagos de Gosainkunda, ele conseguiu extinguir o fogo em sua garganta. Diz-se que as águas que transbordam dos lagos alimentam o lago onde Vishnu repousa em Budhanilkanta. Esta lenda reúne a trindade sagrada do hinduísmo (Trimúrti), ou seja, as divindades Brahma, Vishnu e Shiva em seus principais atributos: Brahma, o oceano infinito; Shiva, o destruidor e salvador do mundo; e Vishnu, o preservador em união com a serpente sagrada Shesha.
As forças da Trimúrti formam uma trindade. Podemos também experimentar sua atuação em nós mesmos? Em cada ser humano, o criativo informe se manifesta. Além disso, as forças da preservação e as da destruição atuam em todos, de modo que o novo se torna possível. As representações pictóricas pretendem ser impulsos que despertem em nós os ouvidos e os olhos interiores com os quais recebemos impressões da atuação divina. Para isso, precisamos entrar em um estado de consciência silenciosa, em um estado de escuta e observação.
Krishna explica no Bhagavad Gita que as verdades supremas sobre Deus e o mundo não podem ser transmitidas oralmente e tenta abrir os olhos interiores do discípulo Arjuna:
Aquele que vê o ser supremo existindo imperecivelmente em todas as coisas perecíveis, vê verdadeiramente. […] Aquele que percebe que todas as suas ações são realizadas apenas pela natureza, e que o eu mais íntimo não é o agente, vê verdadeiramente. E quando percebe que todas as coisas são abrangidas pelo Uno, atinge a mente suprema. [3]
[1] Meditações Sutras do Budismo Mahayana, Sutra Diamant
[2] Ramakrishna, Bildmonographie, Editora Ro-ro-ro, p. 6
[3] Bhagavad Gita: XIII, 28-30
