La proiezione del ritorno di Cristo su una scala spazio-temporale nel mondo
Lo scrittore Steven Greer ha indagato su come sia possibile che le rivelazioni fattuali degli innumerevoli veicoli spaziali avvistati e le molte testimonianze in buona fede di piloti e astronauti siano state bloccate dalle autorità governative. Si potrebbe alla fine concludere che esiste un “partito” ombra, organizzato a livello internazionale che, per ragioni politico-economiche, ha interesse a mantenere la cultura della paura rispetto agli interventi extraterrestri. Greer sottolinea che personalmente non ha il potere di liquidare l’intera faccenda come una teoria del complotto. Ha scoperto molto di più sulle principali connessioni strategiche, che descrive nel suo libro Hidden truth and forbidden knowledge [1]. La porta dell’unità universale come necessario sviluppo della coscienza è già stata menzionata, è di per sé un’intuizione già conosciuta ed elaborata da mistici come Jan van Ruusbroec (Die Geestelike Brulocht [2] con il motto e il tema: Ecco, lo sposo viene, andiamo ad incontrarlo).
Ciò che è nuovo – almeno per la stragrande maggioranza dell’umanità – è la formulazione dello scopo del partito ombra da un punto di vista religioso: la preparazione e la messa in scena del ritorno di Cristo insieme alla distruzione del mondo e alla morte di miliardi di persone. Questo gruppo molto potente sta cercando di guidare il mondo in una certa direzione a causa della loro interpretazione di una profezia che secondo Greer è già accaduta. Una profezia di Armageddon, nata dall’ignoranza, dalla superstizione e dall’odio. L’ignoranza è la radice e la soluzione risiede nella conoscenza, nell’illuminazione e nella spiritualità.
Il problema sembra complesso ma può essere risolto in modo relativamente semplice: nell’oscurità si può portare la luce.
Eppure, quel ritorno di Cristo nello stesso momento della fine del mondo, è un concetto fortemente vivo nel mondo occidentale. Steven Greer ha scritto nel 2006:
Pensaci: se è questo ciò in cui credi, non ti interessa se c’è il riscaldamento globale o un debito di otto trilioni di dollari. Allora il mondo e tutta la vita finiranno presto e i buoni cristiani ascenderanno a Gesù in cielo.
Fine del vecchio mondo
Quello che è davvero giunto alla fine è un vecchio mondo, che ha superato la sua durata di conservazione in termini di cultura, sistema economico, religione consolidata. Ciò che resta è il leitmotiv della Gnosi che custodisce la pienezza del pleroma e conosce i rapporti con la scintilla divina che vive in ogni anima cosciente. Alle soglie dell’Era dell’Acquario, è di grande importanza trovare interiormente la porta dell’unità universale, ma certamente anche nella più grande realtà in cui si può entrare con l’aiuto dell’elettricità cosmica. La matrice, che vuole impedire all’umanità di passare attraverso la porta del primordiale Saturno dagli anelli di Saturno attraverso la luna, non ha potere quando viviamo e siamo orientati sullo spirito della gnosi, quando abbiamo imparato ad applicare la forza vitale pleromatica. E questo è ciò che attende l’aspirante cercatore sul sentiero: imparare ad usare gli eteri puri attraverso l’assimilazione dell’etere elettrico.
Trasformazione attraverso la percezione cosciente
Questo sarà sicuramente trasformativo, perché con esso utilizziamo l’energia quantistica che usa la percezione come energia di cambiamento. Senza scopo di lucro. Perché questo è ciò che accade quando usiamo la forza del punto zero della pura elettricità cosmica per la connessione con l’unità universale, che è associata alla libertà e all’amore. Quella percezione dovrà partire da una base di coscienza spirituale. E della conoscenza del tempo, dello spazio e della non località. Cioè, dalla conoscenza dell’interazione tra unità e dualità. Il paradosso è che unità e dualità coesistono, non sono incompatibili.
Il relativo e il mutevole, il tempo, lo spazio, la materia e l’onnipresente silenzio sono gli stessi in senso assoluto. Non c’è separazione e quindi non c’è dualità. Questo è ciò che Ermete sta cercando di trasmettere e questa è anche l’essenza del Tao. Il relativo ha differenziazione perché ci sono differenti energie ed elementi. Ma allo stesso tempo c’è una perfetta unità superiore e una coscienza superiore che coesiste con essa e pervade ogni cosa. Il nostro compito nell’Acquario è evolvere fino al punto in cui vediamo sia le differenze e sia l’unità.
Atto di coscienza
La trasformazione non avverrà da sola. Noi umani che vediamo l’Acquario come lo scopo della vita dovremo guidare e facilitare il processo, ma non siamo soli. La razza umana e la Terra non sono mai state sole. Non siamo mai stati senza assistenza e non c’è mai stata ambiguità sulla nostra destinazione finale. L’unica domanda è come ci libereremo dall’attuale situazione empia. Nella nostra società e nei nostri sistemi educativi siamo addestrati a conformarci. Ma sì, quando ti conformi a un sistema disturbato, c’è un problema. Eppure siamo chiamati alla libertà, perché viviamo sul pianeta del libero arbitrio.
Nessun’altra intelligenza, nessuna manipolazione del DNA, nessun sistema totalitario può impedirci di usare la volontà libera e santificata.
L’amor cortese come prospettiva d’azione
Allora diventa evidente come l’unità e la libertà abbiano il loro compimento nell’amore con l’opera della volontà santificata. E quell’amore è il massimo. Fino ad ora, questo era un processo “intimo” molto privato nel misticismo di buona fede del tempo: L’amor cortese.
Perché nello stesso “ora” e nello stesso tempo l’amore opera e riposa nel suo amato. E l’uno è rafforzato dall’altro. Perché maggiore è l’amore, più profondo il riposo; e più è il riposo, più è amore affettuoso. L’uno vive nell’altro; e chi non ama non riposa, e chi non riposa non ama.
Queste sono le parole di Jan van Ruusbroec del tempo in cui l'”adesso” poteva essere vissuto come statico, il “nunc stans” o l'”adesso” in piedi.
Nello stesso scritto da cui deriva la citazione di sopra, Die Geestelike Brulocht, ha raffigurato il rapporto di unità, libertà e amore o “amor cortese”:
Quando l’uomo ha cura di mirare solo a Dio, e di trattenersi con la ragione, di rinnegare tutta la sua volontà, e di attendere l’unità tanto desiderata con libertà interiore fino al giorno in cui Dio vorrà donarla, allora lo spirito di consiglio in lui sarà raddoppiato; poiché grande è chi segue il decreto e il consiglio di Dio, chi in ogni cosa abbandona se stesso, e chi può dire con amore inestinguibile, impetuoso, ardente: “Venga il tuo regno” e può dire a Dio con sottomissione e riverenza: “In ogni cosa sia fatta la tua volontà, non la mia”.
Perché la volontà di Dio è la sua gioia, e chi si arrende nell’amore è più libero di tutti coloro che vivono, e vive senza preoccupazione; perché Dio non può far perire ciò che gli appartiene.
Godere nel riposo eterno?
Ruusbroec vide già il lato paradossale dell’unità con l’amore attivo e operante dalla completa tranquillità dell’eterno ora, e ha formulato questa apparente contraddizione come segue:
…nessuno può capire come si possa amare con attività e riposare con piacere, se non l’uomo totalmente arreso, distaccato e illuminato. Eppure ogni amante è uno con Dio e riposa, e insieme divino nelle opere d’amore, come Dio nella sua alta natura, di cui portiamo somiglianza, si gode nel riposo eterno secondo la sua unità essenziale e in realtà, questo è operare nell’opera eterna secondo la sua trinità. Un aspetto completa l’altro (…)
Perciò, se l’uomo vuole assaporare Dio, deve amare; e se vuole amare, può assaporare.
Ma se si accontenta di altre cose… non può assaporare ciò che Dio è.
Perciò dobbiamo possederci “singolarmente” per virtù (…)
e Dio sopra noi stessi per amore nel riposo e nell’unità.
Non c’è quindi tempo per “prendere il sole mistico”, perché allora non si può “assaporare ciò che Dio è”.
Anche in altri modi Van Ruusbroec si eleva al di sopra del devoto misticismo passivo, invitando la ragione a tenersi sotto controllo, ma soprattutto con quello che Ruusbroec chiama il sesto dono, che è lo spirito di comprensione, corrispondente all’anima nata dalla mente, il sesto passo della consapevolezza dell’anima.
Viste di Dio
Ci si può porre la domanda sui tanti volti di Dio e soprattutto su quale punto di vista Ruusbroec rappresenta qui. La visione dell’amore nella libertà e nell’unità è già emersa sopra, ed è importante come lo stesso Van Ruusbroec vede la luce divina. Secondo lui, la luce divina non è un risultato del pensiero e della considerazione umana. La chiarezza con cui questa luce risplende sull’anima è al di là della comprensione umana. Sta al di sopra della ragione umana, ma non lascia sola la ragione. L’uomo spirituale cresce così, grazie alla luce di Dio e al proprio sforzo, in una contemplazione della sua luce con la luce della stessa chiarezza di Dio. Si potrebbe quindi dire che la luce come visione di Dio è la cosa più importante per Van Ruusbroec.
Nonostante il suo appello per il funzionamento della ragione e lo spirito della comprensione, non si può dire che Van Ruusbroec si spinga fino a osare indicare la natura come visione di Dio quale “filosofo”, come Spinoza in seguito ha sottolineato.
Molto più vicino è l’approccio di Eckhart [3] riguardo all’occhio di Dio:
L’occhio in cui vedo Dio è lo stesso occhio in cui Dio vede me, il mio occhio e l’occhio di Dio sono un occhio e una visione e una intuizione e un amore.
Image Aurora Boehme,Taschen, Alchemy and Mysticism, Serafin flower garden
La Grande Realtà
Questo misticismo, come la pienezza della libertà, dell’unità e dell’amore, cerca di determinarci nel periodo di transizione mediante la potente funzione della percezione come strumento attivo nell’autorealizzazione dello spirito-anima-uomo. Come accennato, è un’osservazione quantistica, cioè un’osservazione non di singole particelle, ma un’osservazione di collegamento come fenomeno ondulatorio.
Una connessione di coscienza a una realtà più grande, che renda possibile e forse necessario il contatto con il cosmo e le onde di vita che operano in esso, non solo per neutralizzare l’inquinamento elettromagnetico e persino la distruzione, ma per porre fine ad esso utilizzando la vera elettricità.
Così si apre la porta all’unità universale che supera ogni comprensione.
Fonti:
[1] Steven M. Greer, Verità Negate. Unacknowledged, Contatti alieni, perché non se ne parla, Edizioni Amrita, 2019
[2] Jan van Ruusbroec, Die geestelijke Bruiloft (Il matrimonio spirituale), trad. Jos van den Hoek, KB, 2008
[3] Meister Eckhart, Deutsche Predigten und Traktate, (Prediche e trattati tedeschi) Monaco di Baviera 1963
