Le Regole e il Gioco

La felicità di un gioco può essere importante per le persone creative. Il potere creativo può manifestarsi anche nei processi mentali sotto forma di gioco.

Soprattutto ora, nel passaggio all’Era dell’Acquario, la natura del gioco sta diventando sempre più chiara. Giochiamo solo per vincere contro gli altri, di solito a spese degli altri, o possiamo aprirci e seguire il percorso dall’interno con tutta sincerità e dedizione? È necessario usare l’opposizione per acquisire consapevolezza, compresa l’opposizione della guerra?

Importanti leader spirituali hanno sottolineato che, per raggiungere l’ascensione in senso umano, dovremmo usare la nostra scelta di gioco nel campo vibrazionale inferiore del mondo materiale (grossolano) secondo le regole della “polarità negativa”. Essi invitano a comprendere la sofferenza e il dolore come un inganno e allo stesso tempo ad accettarli come una necessità per il mondo e l’umanità e a giocare il loro gioco – nonostante i mezzi spietati – e a seguire le loro regole.

Da una prospettiva nobile, tuttavia, sembra possibile, sulla base della misericordia, della non aggressione e della compassione, mettere in discussione il gioco dei governanti religiosi del mondo e dichiararlo “non valido”. La creatività, che è effettivamente necessaria, può allora manifestarsi nella restaurazione del microcosmo e nell’ascesa a un campo di vita superiore.

Il campo da gioco

Una parte importante del cammino di liberazione è la cosiddetta ricreazione microcosmica. È necessaria perché in un certo senso c’è una violazione del microcosmo. Per la ri-creazione, per l’autorealizzazione, valgono alcune “regole ambientali”. Il processo non può avvenire senza tenere conto delle leggi del cammino da percorrere. L’auto-iniziazione richiede la consapevolezza di ogni passo compiuto interiormente. E c’è un aspetto di livello del gioco con cui si giustifica l’autonomia del cammino. Infatti, è certamente un’impresa misteriosa e significativa affrontare il compito di “guarire” l’essere umano; l’essere rinato che vive veramente secondo la natura dello Spirito.

Il campo da “gioco” implica la creatività umana: lui o lei possono esprimere il loro potere creativo in un processo innovativo e rigenerativo. Questo approccio assorbe l’anima cosciente e stimola una forza d’amore giovannita          verso la rivelazione. In altre parole, non l’amore che mira a possedere, legare o addirittura abbracciare un altro fino alla morte.

Il campo da “gioco” non è il dominio di un gioco, della possibilità di raggiungere e mantenere un alto rango. Il campo da “gioco” non è la via di fuga dalla realtà orribile del mondo che ci circonda con un’oppressione crescente. Quando oggi si gioca per evasione, si sa che si sta cercando di sfuggire a una realtà che si ritiene insostenibile. Il campo da “gioco” non serve nemmeno come meccanismo di sicurezza per l’idealista che persegue obiettivi ben intenzionati ed edificanti.

Il Campo dello Gnostico

Lo spazio elettromagnetico in cui lo gnostico può entrare come “campo da gioco” nel suo pellegrinaggio verso l’autoliberazione stabilisce i confini astrali dell’ascensione del candidato. Il desiderio di vincere, di sconfiggere il “nemico”, di elevare l’ego e di vantare la pace di un futuro prospero sono tutti fuori dai parametri del “campo da gioco” gnostico. Il campo serve a permettere alla coscienza di concentrare il proprio potere originario sull’unità dell’origine, sull’anima spirituale indivisa ed eternamente vivente. Ciò è possibile a un livello cosmico superiore e con l’innalzamento momentaneo della vibrazione terrestre, che risuona con questa evoluzione animica di liberazione.

Il campo da gioco e il profitto

Ci sono forze che interpretano il campo da gioco dello sviluppo in modo diverso, che stabiliscono regole diverse, che considerano una condizione per il compito che devono svolgere nel cosmo. Il “gioco” che questi spiriti luciferini giocano in questo contesto è quello del successo, della vittoria, in cui utilizzano la dialettica, per così dire. Uno schema piramidale dialettico! Essi sostengono che per vincere dobbiamo essere polarizzati il più negativamente possibile e aiutarci all’estremo. La violenza, la guerra, l’odio, l’avidità, la schiavitù, il genocidio, la tortura, il degrado morale, la prostituzione, la droga, tutte queste cose e molte altre ancora servono al nostro scopo in questo gioco. Tutte queste cose negative ci offrono degli strumenti. Abbiamo la libertà di decidere come usarli. (Tratto da un’ampia intervista del 2008 con la “Mano nascosta” [1], un autoproclamato rappresentante di questi spiriti).

Tre tracce

Indicano anche che il pianeta completerà la sua ascensione alla quarta densità, creando una triplice separazione: Quelli con una polarità positiva di amore e luce ascenderanno a una nuova (bellissima) terra di quarta densità. Gli stessi spiriti, basati sulla polarità negativa di servizio a se stessi, formeranno una terra di quarta densità in cui dovranno eliminare la loro parte di effetto karmico negativo creato da tutta la negatività su questo pianeta. Sono al vertice della gerarchia dialettica e hanno una sorta di status immortale,

non nella divinità e nella gloria radiosa della rivelazione del tutto, ma in una grande schiavitù e in una sofferenza incommensurabile. [2]

Stanno giocando un gioco dialettico piramidale estremamente sofisticato.

Tuttavia, la maggior parte delle persone sulla Terra vivrà un periodo di neutralità. Non possono essere considerate né calde né fredde, ma tiepide. Anche se per un certo periodo si sentiranno un tutt’uno con il Creatore, passeranno comunque attraverso il velo dell’“oblio”. Poi saranno trasportate su un altro pianeta di terza densità (una sorta di replica della Terra) per continuare a lavorare su se stessi e imparare che la vita di terza densità consiste nel fare delle scelte.

È riconosciuto – anche dalla Gerarchia Dialettica – che coloro che riescono a “elevarsi” all’amore e alla compassione come base del loro lavoro entrano in una “Età dell’Oro” in cui le loro anime si aprono ai loro veri poteri come aspetti unici e individualizzati dell’unico infinito Creatore.

Ci si chiede perché questi attori dialettici del palcoscenico cosmico continuino a percorrere il secondo binario della polarizzazione negativa, quando esiste un percorso cristico verso la quarta densità positiva. Dopo tutto, ciò indurisce inutilmente questo mondo e perpetua il mito che la guerra sia un male necessario affinché le persone possano acquisire esperienze di coscienza. Ora, le menti illuminate hanno spesso fatto capire alle persone “benintenzionate” che la guerra non è affatto necessaria nel mondo umano, anche se vengono liquidate come utopisti o idealisti. Le giustificazioni degli “spiriti luciferini” risalgono agli “eventi” della grande realtà, come sono descritti anche negli scritti gnostici, come il Vangelo di Pistis Sophia, e nella filosofia ermetica. L’approccio e la giustificazione della missione e dell’azione nella suddetta gerarchia dialettica sono presentati di seguito.

All’inizio

All’inizio c’è l’unità. L’intelligenza infinita e l’energia infinita sono una cosa sola. In esse risiede il potenziale di tutta la creazione. L’intelligenza infinita non riconosce il suo potenziale, ma rimane per così dire “irriconoscibile”. È l’assoluto indifferenziato. Questo stato di coscienza potrebbe essere descritto come “essere”. L’energia infinita, invece, riconosce il potenziale per “diventare” tutte le cose e realizzare qualsiasi esperienza desiderata. L’intelligenza infinita può essere paragonata al battito centrale della vita e l’energia infinita alla linfa spirituale che scorre dal Creatore infinito nella creazione.

Concentrando la sua infinita saggezza, l’unico Creatore infinito manifesta l’energia intelligente, che potrebbe essere chiamata il Grande Sole Centrale. Questa si divide poi in parti più piccole, che a loro volta possono sperimentarsi come creatori (o soli centrali). Si potrebbe dire che ogni Sole centrale è un passo indietro nella coscienza (o nelle modulazioni) rispetto al “pensiero” originale della creazione. La creazione si basa sulle “tre modulazioni primarie dell’Infinito”, ossia:

1. Libero Arbitrio
2. Amore
3. Luce

Da queste tre modulazioni originali dell’Uno che manifesta la creazione emergono molte gerarchie, ognuna delle quali contiene i propri paradossi specifici. Non siamo stati creati direttamente dall’unico infinito Creatore. Il regno dell’unico infinito Creatore, il regno di Dio, è quindi al di là del regno della creazione. Il Creatore del nostro campo di creazione è il risultato del nostro Sole centrale, che in realtà esclude il Grande Sole centrale. Questo Creatore non è quindi Dio. Non è nemmeno un Logos a livello galattico, come credono gli spiriti citati, ma il Logos planetario di questo pianeta.

La Pistis Sophia [3] parla di Yaldabaoth, e gli spiriti luciferini lo chiamano Yahweh, la divinità dell’Antico Testamento. Ora, questo creatore aveva orientato la sua creazione verso due delle tre “emanazioni primarie”, cioè l’amore e la luce – e così aveva creato il paradiso, nel quale non riteneva necessaria la libertà di scelta – la prima distorsione. Nemmeno quando all’uomo (uomo/donna) era stato dato il suo posto in paradiso.

Libero arbitrio

Ma nel corso delle cose degli inesorabili sviluppi cosmologici, è necessario che avvenga la possibilità di “discesa” in una densità maggiore, attraverso il libero arbitrio, attraverso la conoscenza di entrambe le polarità. E secondo gli spiriti luciferini, il Logos Galattico, o Consiglio degli Anziani, riteneva che all’umanità fosse stata ingiustamente negata la libertà di scelta da Yahweh (nella Pistis Sophia Yaldabaoth). Yahweh non aveva trasmesso il suo libero arbitrio per “conoscere se stesso” a coloro che si incarnavano sul “suo” pianeta. In assenza di libero arbitrio non ci può essere polarità e quindi non c’è nulla tra cui “scegliere”.

Il Consiglio degli Anziani, il Logos Galattico, incaricò allora gli spiriti luciferini di assistere Yahweh agendo da catalizzatore per la Sua creazione, cosa che Yahweh accettò, cosicché questi esseri dovettero “scendere” da una densità superiore al livello del Paradiso del passato. Una volta lì, gli abitanti della Terra furono introdotti al concetto di libero arbitrio offrendo loro una prima scelta. Che la volessero o meno.

L’esperimento dell’albero della conoscenza

Ma Yahweh voleva legare a sé gli abitanti della terra più di quanto sarebbe rimasto dopo la libertà di scelta umana. Quando i membri della gerarchia dialettica scesero e vollero introdurre nell’umanità la possibilità del libero arbitrio, Yahweh si assicurò che i suoi discendenti avrebbero comunque scelto di essergli fedeli e sarebbero stati soddisfatti del loro stile di vita nella misura in cui si sarebbero sempre fidati di lui e avrebbero fatto ciò che diceva. Egli (Yahweh) ritenne quindi che il libero arbitrio dell’uomo non avrebbe funzionato bene come catalizzatore e acconsentì all’esperimento solo con l’Albero della Conoscenza. Credeva che questo esperimento – l’apertura della coscienza umana all’Albero della Conoscenza – gli avrebbe dato ragione. Quando ciò non avvenne, si arrabbiò e allontanò gli esseri umani dal suo “giardino”. E li incolpò di aver abusato della sua fiducia e di avergli disobbedito. Così facendo, spostò l’equilibrio armonioso che gli Elohim avrebbero dovuto mantenere come attività settemplice. Yahweh, come uno dei sette Elohim, assunse un potere sproporzionato per il nostro pianeta e divenne dominante sugli altri sei (secondo Rudolf Steiner).

Il campo da gioco dell’Antico Testamento

In questo modo, Yahweh ha promosso la polarizzazione (occhio per occhio, dente per dente) tra le persone, che ha di fatto rinchiuso in un campo da gioco legalistico e veterotestamentario. Egli voleva continuare a determinare le regole di questo campo da gioco. Già nel XVI secolo, Coornhert [4] sottolineava che il Logos doveva rimanere libero da qualsiasi legame con il demiurgo dell’Antico Testamento Yahweh. Gli spiriti luciferini, invece, sostenevano la libertà di scelta che volevano concedere agli umani affinché la ricerca e il viaggio dell’esperienza in questo particolare universo potessero culminare nella riconnessione con l’unico infinito Creatore:

Quando riuscirete a vedere la scintilla divina dell’infinito Creatore in voi stessi e persino in coloro che vi vogliono male, la fortezza dell’illusione inizierà a perdere il suo potere su di voi,

ha spiegato uno dei suoi rappresentanti.

Nel frattempo, i membri al vertice della dialettica gerarchica erano karmicamente connessi alla natura del catalizzatore che avevano introdotto nel campo terrestre umano per conto del Logos Galattico o del Consiglio degli Anziani. Questo ha funzionato per loro in modo tale che la polarità negativa come ipotesi di lavoro era diventata una pura necessità per gli umani e per loro stessi: non potevano e non possono fare a meno di continuare con il concetto che la guerra, la violenza e la distruzione sono necessarie per noi umani, ma soprattutto per loro stessi.

Essi partono dal presupposto che se riusciranno ad elevare l’intera onda della vita umana al loro stato d’essere, al loro splendore, essi stessi saranno liberati dalla sofferenza e l’umanità sarà liberata. [5]

Ci sussurrano, per così dire, quanto segue: “Vi offriamo il catalizzatore della negatività. Sta a voi decidere cosa farne. Il nostro libero arbitrio può avvalersi di questa polarità negativa, perché ci sono punti di partenza importanti nel nostro essere, ancorati o meno nel nostro DNA, che possono essere attivati “draconicamente”. A questo scopo dobbiamo usare la nostra volontà”. Nell’intervista questo viene espresso come segue:

La drastica quantità di negatività che creiamo ha più a che fare con noi che con voi.

E proiettano questa portata come un gioco necessario per lo sviluppo di un livello di coscienza superiore.

La guerra è la madre di tutte le cose?

E hanno beneficiato di molte intuizioni culturali. Ricordiamo Eraclito, che diceva che la guerra è la madre di tutte le cose; o Shiva, il dio della distruzione necessaria; o l’affermazione più recente:

La guerra è un elemento dell’ordine mondiale determinato da Dio,

(Conte von Moltke, inizio del XX secolo).

e anche la natura di Allah, che include l’aspetto della guerra e del combattimento. In alcuni momenti della storia c’è stata persino una glorificazione della guerra, con il clero che ha fatto la sua parte attraverso le dichiarazioni di sacerdoti ed ecclesiastici, a volte per stabilire una cultura dominante attraverso la violenza (ad esempio i gesuiti in America centrale e meridionale), a volte per educare ulteriormente una cultura esistente:

La guerra è assolutamente necessaria perché è un mezzo di educazione attraverso il quale la gioventù viene portata alla disciplina e alla coscienza nazionale…

(Rev. Schumann, Lipsia)

Per presentare in una luce accettabile la disumanità e l’orrore dei crimini e delle esperienze profondamente traumatiche che la guerra comporta, gli spiriti luciferini si limitano a rappresentare tutto ciò come parte di un gioco che l’umanità sta giocando e che la sofferenza sul nostro pianeta non è realmente permanente per l’anima che si evolve verso uno stato di coscienza superiore. Il dolore e la sofferenza sono solo aspetti del gioco. Sembrano estremamente reali mentre giochiamo, e questo è necessario per farci credere che il gioco sia reale. Nessuno muore davvero. Il mantello formale di protezione viene gettato via.

Questi spiriti, dialetticamente gerarchizzati, non sono esseri spirituali in senso veramente spirituale, ma esseri naturali animati e possono essere considerati come materia animata senza la guida dello Spirito. Questa materia animata è

un corso del destino, un costante salto mortale nella rovina, nella sofferenza e nel dolore, un incessante morire e un incessante rinascere in sempre nuovi stadi del destino, una reazione a catena della sostanza originaria”. [6]

Creazione e gioco

Per lo gnostico, il compito della “nuova creazione” indica un processo interiore creativo: la Genesi è creazione. E la creazione – basata sull’“espressione primaria dell’infinito”, sul libero arbitrio – è una capacità essenziale dell’essere umano spirituale. E dove c’è creazione, c’è senza dubbio anche gioco. L’Homo Ludens [7] o l’uomo che gioca, come rappresentato dallo scrittore Johan Huizinga [8] prima della Seconda guerra mondiale, è un tema duraturo. Ci sono diversi esempi nella nostra letteratura occidentale che tentano di raggiungere un livello superiore di coscienza attraverso il gioco, come il magistrale romanzo di Herman Hesse Il Gioco delle Perle [9], in cui rintraccia le radici del gioco nei circoli greci (Pitagora) e gnostici. È chiaro che Hesse si riferisce a Johan Huizinga in questo romanzo. Hesse:

Le regole, il linguaggio dei segni e la grammatica del gioco formano una sorta di linguaggio segreto altamente sviluppato che attinge a varie scienze e arti, soprattutto dalla matematica e dalla musica. Questo linguaggio segreto è in grado di esprimere i contenuti e i risultati di quasi tutte le scienze e le loro reciproche relazioni. Il Gioco delle Perle è quindi un gioco con tutti i valori e i contenuti della nostra cultura, gioca con essi, proprio come un pittore nell’età dell’oro dell’arte poteva giocare con i colori della sua tavolozza.

Una nobile motivazione

Ma la nostra cultura sta volgendo al termine: dei valori di cui parla Hesse è rimasto ben poco. Il gioco che pratichiamo oggi è più simile al fortunato gioco da tavolo Risiko, dove la guerra e la tensione possono portare a un’intensa eccitazione astrale, e per alcuni può anche esserci una certa dipendenza. Anche se in questo gioco rimuoviamo la carta “distruggi gli eserciti nemici”, perché ci consideriamo troppo civilizzati per questo compito. Ernst Jünger ha descritto l’eccitazione dell’esperienza bellica come

un’ebbrezza potente, un’ebbrezza che supera tutti gli stati di ebbrezza, uno scatenamento che spezza tutti i legami. [10]

Molti giochi per computer hanno lo stesso effetto ipnotico e di dipendenza su chi li gioca, pur sapendo – quando finalmente si rinsavisce – che si tratta solo di un gioco. Tuttavia, la gerarchia dialettica vorrebbe farci credere che il gioco è cosmicamente reale e che deve necessariamente essere gestito da una polarizzazione negativa per consentire la progressione di tutta l’evoluzione e riportare l’anima a casa. Ci dicono:

Ricordate sempre che è un gioco bellissimo quello che stiamo giocando qui, co-creando con il nostro infinito Creatore.

(Si veda, ad esempio, il romanzo contemporaneo Time Bender di Tijn Touber [11], capitolo 8, che è in parte tratto dall’intervista). Ma Nietzsche aveva già visto oltre questo appello alla guerra “santa”, quando disse:

La guerra la farai dentro di te.

Risparmiate la guerra per la vostra lotta interiore. E Lao Tzu dice che chi sconfigge se stesso è più forte di chi sconfigge una città. Nel Taoismo e nel Buddismo troviamo la nobile motivazione di non cadere nella trappola della necessità della polarizzazione negativa come guerra esterna, per quanto riguarda il mondo e l’umanità. Questa necessità è una cecità cosmica delle entità che attualmente determinano il potere nel mondo, forse anche con “buone intenzioni”, ma sempre per mantenere la propria posizione e risolvere il proprio karma.

La strada maestra

La strada maestra verso l’unico Creatore infinito – non di questo mondo, ma con un’ancora nel nostro sé più profondo – è quella del non impegno e della gentilezza, con le tre “modulazioni primarie dell’infinito”, cioè il libero arbitrio, l’amore e la luce, come campo da gioco invitante corrispondente all’unità, alla libertà e all’amore. Su questo campo da gioco, regole come il comportamento, l’altruismo, la spontaneità, l’apertura, l’empatia, la coscienziosità e l’integrità sono date per scontate e non richiedono quindi alcuno sforzo. Nell’Era dell’Acquario, la belligeranza scomparirà grazie al nuovo potere (eterico) che si riverserà sul mondo e sull’umanità. Le anime permetteranno alla loro volontà di vibrare con questa energia positiva. Una forza che spezzerà il nocciolo più duro delle credenze popolari:

È sempre stato così e rimarrà così per sempre.

Questa consapevolezza farà rinascere la coesistenza sulla terra, che non ha bisogno di guerre.

Fonti:

[1] Intervista alla Mano Nascosta, Microsoft Word – Documento1 (wanttoknow.nl)

[2] J. van Rijckenborgh, Il Nuovo Segno, Il Mistero del Sangue (II)

[3] La Pistis Sophia

[4] Jan Peter Burger, Coornhert, Luce in Europa

[5] J. van Rijckenborgh, Il Nuovo Segno, Il Mistero del Sangue (II)

[6] J. van Rijckenborgh, Il Nuovo Segno, Il Mistero del Sangue (II)

[7] Johan Huizinga, Homo Ludens

[8] J. Huizinga, In de schaduwen van morgen [Nell’ombra del domani]

[9] Herman Hesse, Il Gioco della Perla

[10] Ernst Jünger, Stahlgewittern

[11] Tijn Touber, Time Bender