Scrivere sul tema dei volti di Dio sembra, a prima vista, un po’ presuntuoso. Conosciamo e comprendiamo noi stessi, come esseri umani e come umanità? E poiché tutti sono così veloci nel menzionare la parola Dio, essa mostra un notevole grado di usura nel tempo.
Nella ricerca di una risposta – che si tratti del concetto di Dio o della relazione dell’uomo con Dio – ci si imbatte nella prima Storia della Creazione nella Bibbia, dove l’uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio. Sembra esserci un legame essenziale tra “uomo” e “Dio”. Tuttavia, se si guarda all’uomo di oggi, con tutte le sue sfaccettature ben note, ci si può chiedere se si intenda davvero “quest’uomo”.
Eppure qualcosa dell’uomo originale, come suggeriscono le scritture, è radicato in ognuno di noi, poco appariscente e ancora in gran parte inconscio.
Se vogliamo vedere il nostro volto, abbiamo bisogno di qualcuno che ci descriva o di uno specchio in cui guardarci. Il nostro corpo può anche essere una specie di specchio: “volge verso di noi” ciò che siamo, le nostre sensazioni, pensieri, dolore e altre cose. Ciò corrisponde al significato della parola “uomo” in greco: anthropos (da anti e tropos), letteralmente “colui che gli si è rivoltato contro”.
La dottrina segreta mistico-teosofica dell’ebraismo – la Kabbalah – offre un modo per avvicinarsi alla comprensione del nostro rapporto con Dio e con noi stessi.
Lo studioso della Kabbalah, Gershom Scholem, scrive: “La divinità effettiva appare come l’unità dinamica delle Sefiroth, che compongono l'”Albero delle Sefiroth”, e come l’uomo mistico, che non è altro che la forma latente della Divinità stessa. Posso qui brevemente ricapitolare ciò che i cabalisti intendono per Sefiroth. In origine sono i dieci numeri primari su cui è fondato tutto ciò che è reale. […] Le Sefiroth sono i poteri che compongono la Divinità attiva, in cui – nel linguaggio del Kabbalista – essa ricava un volto. Il volto nascosto di Dio – ‘anpin penima’in – è il momento della vita in Dio che si rivolge a noi e, nonostante ogni occultamento, prende forma”. [1]
La traduzione del termine Kabbalah può anche darci indizi per le nostre riflessioni. La parola significa “ciò che è stato tramandato”. Se si vuole ricevere ciò che si tramanda, bisogna quindi avere un organo che sia in grado di svolgere questo compito. Ed è qui che di solito ci si blocca. Perché in fondo un cercatore sente che proprio questo tipo di organo è carente. È fondamentale averlo, ma sembra essere dormiente nel profondo del nostro essere. Si potrebbe anche dire: siamo poveri in Spirito. Questo non riguarda l’intelligenza, che ogni tanto ci viene lodata. L’anello mancante è qualcos’altro che non conosciamo.
Torniamo allo specchio. Ogni mattina lo specchio ci mostra cosa dobbiamo ancora sistemare, cosa su cui “lavorare” per iniziare soddisfatti la giornata. Ci prepariamo e poi incontriamo i nostri simili nella vita di tutti giorni. Inizia uno scambio intenso, un confronto, e in questo modo ci viene chiesto costantemente di armonizzare forze ed energie.
Acquisiamo le nostre esperienze, e se va bene ci aiutano a crescere. Sperimentiamo il destino in noi e negli altri e continuiamo a fluttuare in costante cambiamento sulla superficie della vita fino a quando… sì, fino a quando uno strano “bagliore” ci attraversa, anche se solo molto brevemente. Viene dall’organo latente e dormiente in noi? Ora sorgono domande più profonde, come vengono poste, ad esempio, all’inizio delle scritture cabalistiche Zohar (scritte in Castiglia, Spagna, alla fine del XIII secolo). La priorità assoluta è la domanda: chi sono io?
La traduzione della parola ebraica Zohar è “splendore radioso”. In effetti, l’opera può irradiare uno splendore, una luce, nel lettore. Sembra riflettere un bagliore profondamente familiare dell’anima su cui una massa amorfa si è depositata nel tempo. Tuttavia, gli strati di questa “massa” potrebbero anche essere considerati come una preziosa patina. Dopotutto, la vita ci ha portato con essi al punto in cui sentiamo qualcosa di questo organo mancante. Sentiamo che c’è qualcosa che “si tramanda”, che ci ricorda “l’altro in noi”.
Un proverbio ebraico dice che il segreto della salvezza si chiama ricordo; qualcosa che giace dentro di noi e spinge verso l’alto, come una boa tenuta sommersa la cui sfera d’azione è in realtà sopra la linea di galleggiamento; come una luce che irrompe nell’oscurità o un fiore di loto radicato nella palude ricca di sostanze nutritive e in crescita verso l’alto da profondità invisibili, per raggiungere finalmente la superficie e pervenire alla piena fioritura. [2]
Nel suo dialogo Menone, Platone chiama ogni vero aspetto della consapevolezza un’anamnesi, cioè un ricordo, una pura visione delle idee, in contrasto con la memoria come atto razionale. La traduzione latina della parola memoria – recordatio – contiene il latino cor (cuore). Qui la parola punta già nella direzione in cui si può trovare la soluzione.
Anche la lingua ebraica punta in questa direzione. Il cuore (lew, scritto con i caratteri lameth e beth, i cui valori numerici 30 e 2 = 32) conosce 32 percorsi (le 22 lettere ebraiche e le dieci Sefiroth). Sono le vie che portano da questo mondo all’altro mondo, il mondo divino.
Il cuore pompa il sangue ovunque nel corpo. Il sangue è il nefesh, l’anima (corporea), la “prima luce”. Quando il nefesh è minacciato, è anche minacciato il cammino dei 32 sentieri per Kether, la Corona, l’Origine.
Kether è la Sefira suprema da cui ogni cosa emana. Simboleggia l’unità da cui si forma la dualità delle due Sefiroth successive, da cui tutte le altre Sefiroth hanno origine. L’ultima Sefira si chiama Malchuth, che significa regno. Questa Malchuth Sefira rappresenta il nostro mondo. Il compito dell’uomo è in definitiva restituire il regno a Dio, la Corona.
Più precisamente, la Corona è costituita dalla trinità superiore delle Sefiroth. Da essa deriva un’unità settemplice sottostante. Complessivamente costituiscono l’Albero della Vita. Noi umani sperimentiamo l’ultima Sefira, Malchuth (un altro nome per lei è Shekhina).
Il nostro mondo è il mondo del fare. Quando un’attività è buona, completa la connessione, l’unione con l’Uno, la Corona, la Sefira Kether. Quindi la via passa attraverso le 7 Sefiroth, le 7 “sale” o “palazzi”, attraverso i 7 volte 7 cieli. Su questo cammino l’uomo scopre se stesso, sperimenta la sua totalità divina. Infine entra nella sala 50, l’ottavo giorno, il Paradiso. La sua casa è lì, e lì il suo desiderio lo ha guidato.
[1] Gershom Scholem, La figura mistica della divinità. Studi sui concetti fondamentali della Qabbalah, Adelphi, 2010
[2] Claudia Törpel, Man denkt nur mit dem Herzen gut (Si pensa bene solo con il cuore), Perseus Verlag Basel
