Mi rendo conto con stupore che l’intero universo è un arazzo colorato di innumerevoli vibrazioni; e ogni creatura ha il suo posto in esso e, attraverso le sue reazioni, influenza l’universo intero.
Si vorrebbe diventare un suono
e unirsi in un canto del cielo.
Friedrich Hölderlin
Mi sembra che l’intero percorso e la meta della nostra esistenza umana siano già contenuti in questo grido di desiderio.
Quando ascolto profondamente, sento il mio tono. Sono un suono nell’incommensurabile orchestra di questa terra – un suono tutto mio, unico nella sua espressione. Un bouquet colorato di vibrazioni che entrano in risonanza o in dissonanza con le altre persone, con la natura, con le circostanze in cui mi trovo.
Mondo Spazio interiore
Poi emergono accordi, a volte splendidamente armoniosi, a volte dolorosamente discordanti. Mi rendo conto di essere connesso con tutti e tutto, come dice Rainer Maria Rilke in una delle sue poesie:
L’unico spazio che attraversa tutti gli esseri:
Lo spazio interiore del mondo. Gli uccelli volano silenziosi
attraverso di noi. Chi vuole crescere?
Guardo fuori e dentro di me l’albero cresce.
In altre parole: tutto ciò che sembra essere solo all’esterno è anche allo stesso tempo in uno spazio interiore comune che è formato dalle forze spirituali creative. Sì, c’è soprattutto, c’è nel suo stato originario, nella sua potenza originaria.
Ma la pienezza del mondo spirituale vuole mostrarsi, vuole apparire. Anch’io sono una delle sue manifestazioni. Anche in me si rivela un intero spettro di forze. Ha dato origine agli organi di senso. Attraverso di essi vedo le peculiarità delle cose e delle forze esterne. L’interno, l’intrinseco, l’originale si sperimenta dall’esterno e permette persino all’esterno di noi umani di diventare apparentemente indipendente.
Faccio esperienza del Sole. È fuori di me. I miei occhi creano la sua immagine nel mio cervello. Sento la sua energia agire su di me attraverso la pelle, la sua luce illuminare la mia psiche. Sento come penetra nel mio corpo materiale. I ricercatori dicono che forma la vitamina D e molto altro. Ma ora, allo stesso tempo, mi sento spinto interiormente, come Rilke, a guardare due volte consapevolmente il sole, la luna e le stelle. Allora sono come aree di vibrazione, come esseri spirituali in me fin dall’inizio. Io sono composto da loro e da molti altri esseri e lo stesso vale per loro. Anch’io sono in loro fin dall’inizio. Essi sono costituiti da me e da molte altre cose.
Una sensazione travolgente si impossessa di me. Tutto ciò che fluisce in me attraverso gli occhi, le orecchie, l’olfatto, il gusto e il tatto fa parte di me fin dall’inizio. E ora, attraverso i miei sensi esterni, si rivela. Attraverso di me si sperimentano le qualità che si intrecciano nello spazio interiore del mondo, attraverso l’essere umano si confrontano tutte le cose che in realtà sono una cosa sola nelle sfere interiori.
Mi rendo conto con stupore che l’intero universo è un arazzo colorato di innumerevoli vibrazioni; e ogni creatura ha il suo posto in esso e, attraverso le sue reazioni, influenza l’universo intero.
La prigione autocostruita
Ed è qui che inizia il mio compito. Il compito di risvegliarmi a ciò che è. Cosa faccio con tutto ciò che arriva? Nella stragrande maggioranza dei casi smisto subito tutto nei miei numerosi cassetti, creati dal mio condizionamento e dalle mie convinzioni.
Sui cassetti ci sono parole come: “Buono per me”, ‘Cattivo per me’, ‘Degno di essere conosciuto’, ‘Spazzatura’, ‘Piacevole’, ‘Spiacevole’, ‘Doloroso’, ‘Importante’, e su un cassetto c’è scritto: ‘Dimenticalo subito!’.
Dove li metto è determinato dalla legge della risonanza. Le vibrazioni uguali finiscono nello stesso cassetto, quelle dissonanti vengono eliminate o finiscono nel cassetto corrispondente. In questo modo, creo intorno a me un campo elettromagnetico di vibrazioni che mi costringe a percepire e ad agire in un certo modo.
Solo ciò che rientra in questo campo attira il mio interesse. Percepisco solo ciò che è diretto alla mia attenzione. Tutto il resto viene cancellato. Così costruisco e mantengo la mia prigione. Anche il suono più bello che posso produrre non cambia nulla. Abbellisce semplicemente la mia prigione.
C’è un video su youtube che mi ha colpito molto, perché dimostra chiaramente la nostra cecità. Si chiede allo spettatore di contare i tiri di una squadra di basket. Alla fine del video, viene chiesto allo spettatore se ha visto l’orso che ha attraversato il campo. La stragrande maggioranza degli spettatori non ha visto l’orso. Solo quando il video viene riproposto e l’attenzione è rivolta all’orso, lo si vede camminare tranquillamente sul campo. [1]
Questo dimostra che percepiamo solo ciò su cui si concentra la nostra attenzione.
Anche Lao Tzu parla di questa prigione nel 12° capitolo del Tao Te Ching.
I cinque colori abbagliano l’occhio, I cinque suoni assordano
l’orecchio, i cinque sapori corrompono il gusto.
Le folli cavalcate e gli inseguimenti turbano il cuore umano.
I beni difficili da acquisire inducono l’uomo ad atti sconsiderati.
Per questo il saggio è guidato dal suo stato interiore e non dagli occhi.
Egli rigetta ciò che proviene dall’esterno e aspira a ciò che è interiore.
Rifiuta tutto ciò che viene dall’esterno e desidera ciò che è all’interno, nel regno del cuore. In questo modo spezza la catena delle cause e degli effetti.
Desiderio dell’Universo
Un grande desiderio mi coglie. So che esistono ancora vibrazioni molto più potenti, belle, leggere e sublimi di tutte le cose materiali. Raggi di un ordine spirituale, eterno. Li sento quando mi immergo nel profondo di me stessa. Vengono da quel regno del cuore di cui parla Lao Tzu.
La poetessa tedesca Gertrud von le Fort lo descrive così:
Ho sogni così potenti.
Conosco bene il loro desiderio:
di notte, attraverso ampi spazi,
ogni primavera cerca il mare.
Sono una goccia che cerca questo mare. Quando la goccia esce dalla sorgente alla luce del giorno, ha alle spalle un lungo viaggio attraverso la sabbia, la terra e la pietra. Ma una volta che si è abbandonata alla corrente, non c’è modo di fermarla. È sempre stata parte del mare e quindi la sua risonanza la trascina inesorabilmente attraverso il fiume e il torrente verso il mare, verso l’unione con la sua fonte.
Il viaggio dell’acqua attraverso l’oscurità della terra è come le mie esperienze nel mondo materiale. Esse mi purificano, eliminano ogni sporcizia e tutto ciò che mi impedisce di ascendere e di abbandonarmi alla fonte che mi attira verso la luce e mi consegna alla corrente divina che mi unisce alla mia origine.
Nel Corpus Hermeticum, nel secondo volume, Pimandro parla a Ermete di questo processo:
Se non ti rendi simile a Dio, non puoi neanche comprenderLo: solo il simile infatti comprende il simile.
Cresci fino a una incommensurabile grandezza, liberati da ogni corpo, elevati al di sopra di ogni tempo; diventa eternità. Allora, comprenderai Dio.
Fatti impregnare dal pensiero che nulla ti è impossibile; considerati immortale e capace di comprendere ogni cosa, ogni arte, ogni scienza e ogni natura di tutto ciò che vive.
Divieni più alto di ogni altezza, diventa più profondo di ogni profondità.
Raccogli in te le percezioni di tutto il creato: del fuoco e dell’acqua, del secco e dell’umido; immagina di essere ovunque nello stesso momento: sulla terra, nel mare, nell’aria; immagina di non essere ancora stato creato, di essere ancora nel grembo materno, di essere giovane, di essere vecchio, di essere morto e oltre la morte. Se puoi abbracciare contemporaneamente tutto questo nella tua coscienza – tempo, luoghi, eventi, qualità e quantità – allora puoi comprendere Dio.
Ma se trattieni la tua anima prigioniera nel corpo, se l’abbassi costantemente, dicendo: «Non comprendo nulla, non posso nulla, temo il mare, non posso elevarmi fino al cielo, non so cosa sono stato né ciò che sarò», cos’hai in comune con Dio? [2]
È un messaggio incredibile e potente quello che Pimandro rivolge a Ermete. Ma allo stesso tempo è anche molto scoraggiante. “Cresci fino a una incommensurabile grandezza, liberati da ogni corpo, elevati al di sopra di ogni tempo; diventa eternità!” E: “Se puoi abbracciare contemporaneamente tutto questo nella tua coscienza – tempo, luoghi, eventi, qualità e quantità – allora puoi comprendere Dio”.
Strumento per l’Essere Divino
Chi può dire qualcosa di simile su se stesso? Quale processo infinito e faticoso ci attende! Eppure questa è la nostra missione e tutti noi possediamo le possibilità e le qualità per realizzare questo percorso.
Significa sintonizzarci come uno strumento con l’essere divino. Le nostre vibrazioni devono arrendersi al suono dello spirito che sgorga dal nostro cuore più profondo e trasformarsi.
Possiamo farlo da soli solo in misura limitata. Il nostro compito è quello di essere un buon strumento. Ma non siamo noi a suonarlo.
Il liutaio Martin Schleske lo esprime nel modo seguente:
Siamo suonati da Dio e dati a questo mondo. È come la musica che si dà allo strumento, anche se è lo strumento a suonarla.
Il musicista non diventa il violino, ma diventa un tutt’uno con esso. Suonando il violino, nasce un suono comune che non può essere separato. A nessuno verrebbe in mente di dire: “Questa metà del suono appartiene allo strumento, questa metà al musicista”. […]
Lo strumento è interamente nelle mani del musicista, e il musicista è completamente nel suono dello strumento”. [3]
Tutto ciò che è terreno vive grazie alle radiazioni del sole materiale. Tutto ciò che è eterno, spirituale, vive grazie alle radiazioni dello Spirito eterno. Questo Spirito fluisce nel nostro essere spirituale e ci trasforma; crea in noi uno strumento attraverso il quale far fluire la sua musica in questo mondo, per renderla udibile a tutti.
Quando questa trasformazione è completa, diventiamo un suono che si inserisce in un canto celeste. Allora ci rendiamo conto che ogni suono, anche una dissonanza, è necessario nella grande composizione che le forze celesti stanno creando ogni momento. Cosa c’è di più bello che essere assorbiti in una tale sinfonia divina!
C’è una bella storia sul fondatore dell’Ordine Sufi Internazionale, Hazrat Inayat Khan, che era anche un noto musicista.
Un giorno Hazrat Inayat Khan mise via per sempre la sua vina. A proposito di questo toccante sacrificio, egli stesso riferisce che:
Ho rinunciato alla mia musica perché avevo ricevuto da essa tutto ciò che avrei dovuto ricevere. Se vuoi servire Dio, devi sacrificare ciò che ami di più. E così ho sacrificato la mia musica.
Ho composto canzoni, ho cantato e suonato la vina e nella pratica di questa musica ho raggiunto un livello in cui ho sfiorato la musica delle sfere.
Allora ogni anima divenne per me una nota musicale, e tutta la vita divenne musica. […] E quando ora faccio qualcosa, è accordare le anime invece degli strumenti, armonizzare le persone invece delle note. Se c’è qualcosa nella mia filosofia, è la legge dell’armonia, secondo la quale bisogna entrare in armonia con se stessi e con gli altri. […]
Ho suonato la vina finché il mio stesso cuore non è diventato quello strumento. Poi ho offerto questo strumento al Musicista Divino, l’unico musicista che esista. Da allora sono diventato il suo flauto. E se lui vuole, suona la sua musica. [4]
Il mio desiderio più profondo si riflette in questa storia: diventare musica che il Musicista Divino suona attraverso di me, per donarla al mondo, che non ne ha mai avuto così bisogno come ora.
[1] TFL Viral – Test di consapevolezza (Moonwalking Bear) (youtube.com)
[2] Jan van Rijckenborgh, La Gnosi Originale Egizia, vol.1, Libro 2: Pimandro a Ermete
[3] Martin Schleske, Der Klang (Il suono), Kösel Verlag, 2013, p. 32.
[4] Hazrat Inayat Khan, Musik und kosmische Harmonie (Musica e armonia cosmica), Verlag Heilbronn, 2004, p. 11.
