Si vous vous plongez dans le soufisme, vous rencontrez le poète persan Rûmî. La « connaissance du cœur » de Rûmî s’inscrit dans la lignée de la gnose, comme l’ont révélé les écritures de Nag Hammadi. Cela n’a rien d’étonnant, car la gnose, au sens large, est la source à laquelle a puisé toute la mystique moyen-orientale. Comme le soufisme, ce mysticisme né au sein de l’islam.
Mawlânâ Jalâl ad-dîn Rûmî est né le 30 septembre 1207 dans l’actuel Afghanistan, qui faisait alors partie de l’Empire perse. Comme aujourd’hui, l’époque était agitée, car la puissance de Gengis Khan a laissé derrière elle une traînée destructrice dans cet empire. En ces temps sombres, la poésie persane s’épanouit.
Rûmî se déplaçait comme un esprit libre dans le monde de la science et de la poésie. Il choisissait son imagerie proche du quotidien. C’est pourquoi son choix de mots est si reconnaissable, encore aujourd’hui, même à notre époque. Dans sa forme et sa signification, sa poésie représente le tourbillon de l’homme autour de lui-même, autour de l’axe sur lequel tout dans l’univers tourne, comme une danse tourbillonnante, qui est en harmonie avec l’univers, autour de sa bien-aimée, le Dieu unique qui est amour. Au Moyen-Orient, le Masnavi [1] de Rûmî était appelé « le petit Coran ». Pour beaucoup, c’était un guide important à côté du difficile Coran. Rûmî parle de l’homme, de ses désirs et de sa relation avec la Création et le Créateur. Du point de vue du Créateur, il écrit :
J’étais un trésor caché ; je désirai être connu, alors j’ai créé la Création afin d’être connu. [2]
Dans sa célèbre Lamentation du roseau, il dépeint la douleur de la séparation :
Écoutez la flûte de roseau, comme elle se plaint,
Se plaignant de son bannissement de sa maison.
Comme la flûte de roseau, détachée de son lit de roseaux, l’homme est séparé de son origine. L’homme éprouve une profonde nostalgie. [3]
Comme l’écrit Vasalis [4], si magnifiquement proche :
« Ce n’est pas la rupture, mais la séparation qui fait mal. »
La vision du monde de Rûmî parle du Tout-puissant, qui se cherche dans et à travers ses créatures. Elles sont liées les unes aux autres comme l’amant et la bien-aimée. Et chaque créature suit et connaît son propre chemin vers le Bien-aimé. Chacun fait l’expérience du Divin à sa manière, en fonction de ses prédispositions et de son développement. Aucun homme ne peut donc être condamné ou rejeté. Chaque mouvement religieux révèle quelque chose de la vérité absolue. Cette pensée très importante, surtout pour notre époque, conduit à la tolérance et au respect des opinions des autres. Pour Rûmî, les différentes religions sont les facettes d’un seul et même diamant et il n’y a pas de religion en dehors de celle de l’amour. Particulièrement exprimé à notre époque dans la brochure Un jihad d’amour [5] :
« Lorsque je rencontre un adepte d’une autre foi qui est guidé par l’amour, j’ai le sentiment que nous professons la même religion. L’amour, le fondement, le piédestal sur lequel toute foi doit reposer.
Il est illustré dans le Masnavi de Rûmî par l’histoire de Moïse et le berger :
Moïse rencontre un fermier qui est profondément en prière :
– Ô Dieu, où es-tu ?
Laisse-moi être ton serviteur afin que je puisse attacher tes chaussures,
peigner tes cheveux, t’épouiller,
t’apporter du lait et embrasser tes petites mains
quand il est temps de te mettre au lit.
Je balaierai ta chambre et je garderai tout bien propre.
Ô Dieu, mes brebis et mes chèvres, elles sont à toi.
Dans mes soupirs, mes « aahs » et mes « oohs », je me souviendrai de toi.
Moïse n’en pouvait plus :
– À qui crois-tu parler ainsi ?
– Je parle à celui qui nous a fait la terre et les cieux,
fut la réponse du berger.
Ce à quoi Moïse répondit :
– Qu’est-ce que tu racontes sur les chaussettes et les chaussures ?
Et comment oses-tu parler de petites mains et de petits pieds ?
Quel langage blasphématoire !
Garde cela pour ta famille, mais garde-le loin du monde.
Dieu a-t-il des pieds pour marcher ?
Garde tes chaussures et tes chaussettes pour toi.
Le lait est pour un bébé qui grandit, pas pour Dieu,
qui se tient comme un soleil au milieu de nous.
Adapte ton langage, ce n’est pas ainsi que tu parles à Dieu ;
on n’appelle pas un homme Fatima.
Ce genre de bavardage convient au monde, mais pas à la source de tout,
pas à celui en qui tout est Un.
Sur quoi le berger se repentit, déchira ses vêtements et, sans un mot, partit dans le désert.
Là, une voix s’éleva en Moïse, la voix de Dieu :
– Mon serviteur, pourquoi m’as-tu abandonné ?
Es-tu venu comme prophète pour rassembler, ou pour séparer ?
Ne fais pas un pas vers le divorce, car c’est ce que je méprise le plus.
Chacun a sa propre façon de s’exprimer.
Ce qui est mauvais pour l’un est bon pour l’autre.
Le miel pour l’un est un poison pour l’autre.
La malpropreté, l’impureté ?
Je suis au-dessus de cela.
Prier ?
L’un marche sur les bords, l’autre trotte au loin.
Qu’est-ce qui me dérangerait ?
Vous ne pensez pas que j’ai donné à l’homme le culte et la prière pour qu’il se rende meilleur, n’est-ce pas ?
Non, je le lui ai donné comme un cadeau.
Que l’hindou, le musulman, le sikh ou le chrétien prient selon le dieu et le commandement de chacun.
Ce n’est pas moi qui en profite, mais ceux qui prient.
Ils brilleront.
Ce ne sont pas leurs mots qui sont prière, mais leur humilité.
Ne remuez pas votre langue, il s’agit avant tout du cœur !
Ne blâmez pas l’amoureux.
Son langage « incorrect » est cent fois meilleur que le langage « correct » des tièdes.
Si vous êtes dans la Kaaba, peu importe dans quelle direction se trouve votre tapis de prière !
La religion de l’amour n’a pas de lois ou de commandements, seulement Dieu. » [6]
Citations :
Ma religion est de vivre de l’amour –
vivre de cette âme animale et de cette tête pensante est une honte.
L’épée de l’amour efface la poussière du cœur de l’amant,
car cette épée efface les péchés.
Quand la poussière de mon corps disparaîtra,
ma lune brillera ; la lune de mon esprit trouve un ciel clair.
Mon amour, je frappe pour toi depuis toujours
sur le tambour de l’amour sur l’air de :
« Ma vie dépend de ma mort ».
Rûmî
Que signifie l’apprentissage de la connaissance de l’unité de Dieu ?
Être absorbé par la présence de l’Unique !
Si vous voulez briller comme le jour, brûlez l’illusion
qui vous fait penser que vous vous tenez debout tout seul,
et dissolvez-vous dans l’Être qui est tout.
Vous vous accrochez au « je » et au « nous »,
et cette dualité est votre perte.
Rûmî
Dieu offre à ce monde une certaine couleur,
sa diversité et sa valeur,
donnant aux gens de quoi se disputer.
Lorsque la pâte est cuite en forme de chameau ou de lion,
les enfants s’en lèchent les doigts avec gourmandise.
Le lion et le chameau redeviennent du pain dans la bouche,
mais il est inutile de dire cela aux enfants.
Rûmî
Ce que Dieu a dit à la rose, qui l’a fait sourire en une beauté parfaite,
Il l’a aussi dit à mon cœur, et l’a rendu cent fois plus beau.
Rûmî
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Sources :
[1] Rûmî, Jalâl ad-dîn, Masnavi
[2] Ibd, Livre IV
[3] Ibd, Livre I, Prologue
[4] Vasalis, M., Sotto voce [Chuchotement] tiré de Vergezichten en gezichten [Vues et visages], Van Oorschot, 1954.
[5] El Bachiri, Mohamed et Reybrouck, David Van, Een jihad van liefde [Un jihad d’amour], Amsterdam, 2017.
[6] Rûmî, Jalâl ad-dîn, Masnavi, livre 2, récit VII.
[7] Zwan, W. van der, Rumi gedichten [Poèmes de Rûmî], AnkhHermes, Deventer, 2008
[8] Seyed-Gohrab, Asghar, Soefisme een levende traditie [Le soufisme, une tradition vivante], Prometheus, Amsterdam, 2015.
[9] Brakell Buys, R. van, Gestalten uit de Perzische Mystiek [Figures de la mystique persane], East West Publications, Den Haag, 1982.
[10] den Boer, Sipko A., en Swierenga, Aleid C., Roemi juwelen [Joyaux de Rûmî], Milinda Uitgevers, Den Haag, 2006.
