En la actualidad, la naturaleza resplandece hacia nosotros de forma renovadora, llamando así la atención de humanos y animales. Evidentemente, la transformación ha comenzado, la primavera se despliega creativa y aparentemente sin medida. La presencia de algo nuevo se hace sentir, pero ¿qué es esta presencia y qué misterioso impulso provoca esta nueva cualidad?
Con certeza se puede decir que ver es mucho más que percibir a simple vista. La visión real tiene múltiples capas y, por eso, es infinita.
Esto es lo que hace preguntarse al poeta Rainer Maria Rilke:
“¿Por qué nos cuesta tanto ver?” [1]
«Miré;
lo mirado permaneció elusivo,
miré más intensamente, miré arrodillado,
hasta que lo logré.” [2]
¿Está todo realmente conectado? Después de todo, ¡vemos multiplicidad!
Lo uno se vuelve visible: ¡Todo está conectado por un vínculo común!
Sin embargo, este “uno”, esta unidad, cualquiera que sea, permanece invisible en la diversidad de las cosas. Lo que es común a todo no puede verse, por lo tanto es la diversidad lo que aparece a la vista aunque ,en el fondo, nos damos cuenta y experimentamos que la diversidad no existe “en esencia”, porque significaría romper la integridad. Lo que nos une puede comunicarse como una revelación interior, como una especie de visión interior. El ser humano contempla algo y el objeto de nuestra contemplación nos devuelve la mirada. Como miramos las cosas, así somos vistos.
G. Jung: “Quien tiene perspicacia, dice Dschuang Dsi, para sondear las cosas usará su ojo interior, su oído interior y no necesita la comprensión del intelecto”. Esto, obviamente, se refiere al conocimiento absoluto del inconsciente, es decir, a la existencia microcósmica de acontecimientos macrocósmicos.” [3]
Pero, ¿de qué se trata la mirada?
Se trata de lo que nos hace a nosotros y de lo que nuestra mirada le hace a la naturaleza. Porque nuestra mirada no pasa desapercibida. Las cosas mismas quieren ser percibidas por los seres humanos. Una cosa es cierta: la naturaleza tiene algo que decirnos. Nos llama y desea nuestra atención, independientemente de que la percibamos o no. Toda su existencia, su presencia nos llama: “¡Hola, aquí estoy en mi plenitud, mi abundancia!” Casi se nos impone…
“Nos invita a sentirla desde casi todas las cosas” [4],
En uno de los poemas de Rilke, se dice: Una existencia moderada es ajena a la naturaleza. Es ilimitada y quiere ser experimentada en toda su abundancia.
Hay una intención subyacente: quiere ser percibida por los sentidos y más allá de los sentidos; se cruza en nuestro camino. La naturaleza nos hace una oferta de forma misteriosa y sutil. Básicamente, se nos ofrece, ¡y nosotros, los seres humanos, podemos aceptarla como un regalo personal!
La naturaleza se levanta ante nosotros de modo que somos incapaces de traspasarla. Incapaces de captar su intención, cedemos a ser capturados, desde la distancia. Tal experiencia requiere que los seres humanos se vacíen de sí mismos, que se abran. Sí, la apertura está implícita. La naturaleza viene hacia nosotros. Quiere apoderarse de nosotros y nosotros podemos permitirlo. Esto significa: ¡dejar que suceda! La naturaleza quiere ser tocada, ser asida interiormente por los seres humanos. ¡Nos necesita, necesita nuestra atención!
Puede parecer increíble: la naturaleza tiene una actitud de expectativa hacia los humanos, porque los seres humanos tienen la capacidad de satisfacer a la naturaleza.
“Sí, las primaveras te necesitaban. Muchas estrellas esperaban solo tus ojos.” [5]
El ser humano mira las estrellas en el cielo y el infinito puede apoderarse de él, el único espacio compartido. Desde muy adentro se despierta en el observador una sensación de contemplar el infinito. “Luz en la oscuridad”, todos sabemos la sensación de libertad que se extiende dentro de nosotros. Esta contemplación tiene tal impacto en los seres humanos, porque no es una experiencia de todos los días. Es un conocimiento inconsciente, no es un sentimiento: hay ALGO que aún no captamos, un atisbo de algo que es más grande que nosotros. Nos sentimos pequeños. Pero entonces sucede:
Miras al cielo, y el cielo se abre. El corazón experimenta algo “desde lejos”. La naturaleza quiere revelar algo más que a sí misma. Nos sirve de espejo: ¡En esta abundancia nos reconocemos! La naturaleza cobra vida en nuestra alma. No somos independientes de la naturaleza, somos uno con ella. No hay separación. Somos interdependientes.
La naturaleza refleja y nos revela la plenitud del alma a través de lo que experimentamos con los sentidos, así como el espíritu y la unidad.
“En un sentido más amplio, una cultura que no tiene una sana conciencia mítica se comporta de manera dañina con el medio ambiente, sin ser consciente de ello. Debemos sentir una conexión directa con la naturaleza abriendo las puertas de la conciencia mítica.” [6]
Como dice el poeta:
“Es indispensable ver la tierra con los ojos abiertos y soñadores.” [7]
Trascendencia en el corazón humano
La naturaleza contiene los elementos fundamentales que forman nuestro mundo. Nuestros órganos sensoriales están en estrecho contacto cognitivo con la naturaleza. En su abundancia es siempre el objeto cognitivo para los seres humanos. Cognición se deriva de la palabra latina cognoscere, que significa reconocer o experimentar. Una percepción que implica reconocimiento concierne por igual a los humanos y a la naturaleza, por lo que no es unilateral.
Desde que la humanidad ha visto la luz del día, se ha percibido a sí misma conectada con la naturaleza. Más allá de toda la abundancia de la vida está lo Divino, como su aspecto oculto y la unidad de todo.
La gente hoy en día reconoce, ante todo, lo que puede ser experimentado por los sentidos. Esta es la base para nosotros. De la experiencia sensorial podemos pasar a la de lo suprasensible. Lo que está más allá de los sentidos también va más allá del mundo que puede ser percibido por los sentidos. Una experiencia suprasensorial es la consciencia interna, una experiencia que comienza en el corazón.
La percepción del corazón es fundamental en este contexto: la naturaleza nos apoya, nos impulsa hacia esa percepción del corazón.
¿Qué pasa entonces?
Acerquémonos paso a paso…..
Krishnamurti dice:
“La transformación de lo que es sólo ocurre cuando no hay separación, no hay tiempo entre el observador y lo observado. El amor no conoce distancias.” [8]
Todos sabemos que: El corazón está tan completamente lleno que no podemos procesar su contenido.
¿Qué ocurre? Algo habla a nuestro corazón. Sin embargo, ¿Qué habla? ¿Quién llama?
Habla en voz alta a quienes han sido «elegidos».
¿Es el llamado de la naturaleza? ¿La oímos, la escuchamos?
¿Qué ocurre?
¿Se eleva a «esferas»?
La naturaleza es transitoria y nos necesita en este contexto de transitoriedad. Trabaja paso a paso en nosotros y a través de nosotros. A su vez, nosotros trabajamos a través de ella. La naturaleza puede ser redimida cuando la «santificamos» a través de lo que los budistas llaman “renunciar al ego”, lo que los rosacruces llaman trabajar con el alma.
El hecho es que la naturaleza nos da una misión.
¿Qué misión? ¿Qué esperan las cosas de los seres humanos?
El descubrimiento de Rilke
Rilke fue un gran admirador de la abundancia de la Creación. El poeta de la naturaleza hizo un descubrimiento fascinante: comprendió la misión que nos encomienda la naturaleza y la expresó así:
“Y estos, que viven muriendo,
saben que les cantas alabanzas; efímeros,
nos buscan a nosotros, los más efímeros, para que seamos su salvación.
Quieren que, en nuestro corazón invisible, los transformemos,
en – Oh infinito – ¡en nosotros! Quien quiera que finalmente seamos.
Tierra, ¿no es esto lo que quieres, invisible
renacer en nosotros? ¿No es tu sueño
ser invisible algún día? ¡Tierra! ¡Invisible!” [9]
Aunque los seres humanos, como parte de la creación, somos igualmente transitorios, las criaturas de la naturaleza creen que somos capaces de ser sus «salvadores». En los seres humanos pueden “renacer”.
Hay algo que todos quieren. ¿Qué es?
El ser humano debe transformar todas las cosas en su corazón, en su ser interior. Este es su misterio.
«Quienquiera que finalmente seamos».
En última instancia, ¿hay un «Ser»? ¿Quienes somos? ¿Cosas – seres humanos – o ambos?
¿Qué significa «finalmente»?
Se dice que la tierra, la Creación, tiene una voluntad, la voluntad de elevarse a lo invisible. La tierra, tal como la percibimos, se vuelve invisible en nosotros, pues la hemos integrado en nuestro ser.
El alma funciona como un órgano sensorial. En el alma, la forma visible de la tierra puede disolverse, transformarse, hasta la redención.
La tierra sueña. El ser humano que sabe lo que es soñar, se dirige a ella. Rilke atribuye a la tierra la cualidad humana de soñar.
«¿No es tu sueño ser invisible algún día? ¡Tierra! ¡Invisible!»
¿Qué puede haber más diferente, más grande que la transformación? Es un rasgo básico de nuestra experiencia. La creación tiene una «experiencia horizontal» de transformación, porque es cambio, visible a través del funcionamiento de las mareas y de los sentidos; la transformación es un proceso perceptible a través de los sentidos. Pero hay otro tipo de transformación: en lo invisible. Ambos procesos de transformación coexisten.
Porque, mira, contemplar es un límite.
Y el mundo más allá de la percepción
quiere florecer en el amor.
El trabajo de la faz está hecho,
haz ahora el trabajo del corazón
con las imágenes cautivas en tu interior; porque tú
habiéndolas vencido, ahora ya no las conoces.” [10
“¿Has encontrado el amor en mí? […]
Imágenes, signos, recogidos con urgencia,
¿sentiste estar en mí?” [11]
Aquí se cruza el límite de la percepción sensorial externa, pues “ver” abre el corazón. Dejar que entre en nuestro corazón, es decir, dejar que actúe en el corazón, es una expresión de amor. Aquí tiene lugar la transición de la visión externa a la introspección, porque todas las cosas quieren ser experimentadas dentro de nosotros.
Están dentro de nosotros, … ¿dónde están cautivas?
La fuerza de su intelecto ha hecho que los humanos vayan más allá, pasen por alto las cosas, de modo que pierdan la conexión con ellas. Y, sin embargo:
¿No hay siempre señales y puntos de contacto?
Siempre está presente, dentro de nosotros. La creación nos habla y podemos dar una respuesta.
“¿sentiste estar en mí?”, le pregunta la Creación a los humanos y los humanos le preguntan a la Creación.
Y juntos: “¿Has encontrado el amor en mí?“
Muy a menudo es así:
“Nuestros ojos solo ven la bruma tras la cual se esconde lo esencial, lo que deberíamos percibir; y nuestros oídos solo oyen un murmullo que ahoga todo lo que deberíamos comprender con el corazón.” [12]
Cada uno de nosotros podemos preguntarnos: “¿Está ÉL en mí, encuentra el amor en mí?”
Y la respuesta puede revelarse claramente, en ese mismo momento.
Referencias:
[1] de: Improvisaciones de Caprese Winter
[2] de: Estanque del bosque, suave, introvertido
[3] de: C. G. Jung, Synchronicity, Acausality and Occultism (Sincronicidad, Acausalidad y Ocultismo)
[4] de: Casi todas las cosas nos invitan a sentirlas
[5] de: Elegías de Duino: La Primera Elegía
[6] de: Paul Devereux, Discovering the Soul of the Earth (Descubrir el alma de la Tierra), Munich 2001
[7] Id.
[8] Krishnamurti, Total Freedom (La libertad perfecta), 5ª edición, Fráncfort del Meno 2006, p. 253
[9] Elegías de Duino: La Novena Elegía
[10] de: Punto de inflexión
[11] de: Estanque del bosque, suave, introvertido
[12] Khalil Gibran
