¿La voluntad del ser humano-libre, o la voluntad del animal-cautivo?
El ser humano se caracteriza por tener libre albedrío y capacidad de reflexión. Esto distingue a los seres humanos de los animales y les ha dado una posición preferente en la parte superior de la pirámide. Es la pirámide de la cadena alimentaria. El materialismo de la Edad Moderna también ha traído consigo la comparación de los seres humanos con los animales y la designación de los seres humanos como homo sapiens. ¿No es un hombre moderno solo el simio más inteligente? Un simio que ha dominado la naturaleza, el entorno externo. La dominación externa era el camino del hombre moderno. ¿Qué pasa con el camino interior?
¿Qué es lo que deseamos?
¿Anhelamos el amor? ¿Anhelamos la conexión? ¿Anhelamos la libertad? ¿Anhelamos el reconocimiento y la dignidad? ¿Anhelamos justicia? ¿Quién no conoce estos deseos del corazón?
Pero, ¿cuántas veces el deseo puro se mancha con la sangre del egocentrismo? ¿El egoísmo se aplica solo a mi «yo», o se extiende también a la familia, el clan, la nación, el Estado y tal vez a todo el país?
La política global siempre tiene algunos objetivos. A menudo, las buenas intenciones sostienen nuestro deseo de construir un paraíso en la Tierra. La pluralidad de la era posmoderna permite la igualdad de oportunidades y que todos los grupos e individuos ejerzan sus derechos. Fragmentos del espejo único destrozado de la verdad se han extendido a los rincones más lejanos del mundo, y la telaraña de internet le da a cada individuo la oportunidad de ser visto y olvidado. Sin embargo, la telaraña nos mantiene a todos enrollados y encadenados, por lo que la libertad solo es aparente. La red crece a diario, y también lo hace la adicción a ella. ¿Se sacrificará la humanidad en la conexión de la red narcótica? ¿Quién se liberará del cautiverio de la matriz de la naturaleza?
Todas las ideas, incluso las más impresionantes y hermosas, no son más que una caricatura de la verdadera Idea que irradia en el mundo natural. En última instancia, todas las filosofías siguen siendo misteriosas e incomprendidas porque no las vemos en su totalidad y, por lo tanto, tal como son.
¿Las ideas políticas como derechos humanos?
Veamos un poco las realidades del desarrollo histórico de las ideas políticas. El período de la Ilustración vio la creación de Constituciones que propugnaban los derechos humanos, incluidas ciertas libertades civiles e igualdad ante la ley. Algunos ejemplos son la Declaración de Independencia de 1776 en los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 en Francia, como resultado de la Revolución. Parecía que con el descrédito de la religión y la superstición como forma de dominio de las conciencias las relaciones políticas estaban muy cerca de la religión libre, como lo demuestra la existencia en la época de numerosas sociedades rosacruces y masónicas.
Con el paso del tiempo -detengámonos ahora en la Alemania de la posguerra-, se promulgó una nueva Constitución, común a todos los países, la llamada Grundgesetz (Ley Fundamental), que entró en vigor el 23 de mayo de 1949. Después del sufrimiento de la guerra vino una ola de humanismo cristiano, que gradualmente se manifestó en todo el mundo occidental y sigue siendo un modelo para el derecho constitucional en todo el mundo, especialmente para muchos países asiáticos (por ejemplo, Japón), y por nombrar algunos otros en todo el mundo, Israel, Sudáfrica, Estados Unidos y muchos países de América del Sur, o también algunos países poscomunistas (la República Checa, Eslovaquia y Polonia). El artículo 1 de la Grundgesetz, que dice, entre otras cosas, «La dignidad humana es inviolable», es muy atractivo e inspirador. Los comentarios a la Grundgesetz tratan de explicar el concepto de dignidad humana tal como se establece en el artículo 1 y explicar sus raíces históricas y filosóficas.
Si nos remontamos en el tiempo, apreciamos dos concepciones filosóficas acerca de la dignidad humana, inspiradas por el filósofo renacentista Giovanni Pico della Mirandola y el ilustrado Immanuel Kant. Ambas concepciones presentan un proyecto de autonomía para el hombre, lo que significa que uno tiene dignidad independientemente de si se comporta moralmente bien o mal, es decir, que la dignidad no está determinada por condiciones externas. Para ambos, la dignidad está ligada a la libertad. Para cada uno de ellos, por supuesto, el contexto es completamente diferente. Ninguno de los dos pretendía escribir una obra exclusivamente relacionada con la dignidad humana y en ambos, la dignidad es un término marginal; de hecho, difícilmente podemos hablar de un concepto.
La concepción kantiana de la libertad y la dignidad del ser racional
Immanuel Kant trabaja con la noción de la dignidad del hombre racional, que se aplica solo al hombre noumenal, homo noumenon. En contraste, el fenomenal homo phaenomenon, que es un animal racional, o Tiermensch, no tiene, según Byrd y Hruschka, dignidad, derechos o deberes.
La dignidad es una expresión del valor intrínseco (inmutable) del homo noumenon, que es inteligible, metafísico y que no está ligado a los sentidos y al empirismo. Este hombre tiene racionalidad, usando la cual obedece voluntariamente los mandatos internos a la acción moral, imperativos. La racionalidad conquista la voluntad para que la voluntad sea autónoma y no sea interferida por influencias externas o elementos internos no racionales. El espacio libre es el espacio del libre albedrío que hace del homo noumenon un miembro digno del reino de los fines. La autonomía de la voluntad es un requisito previo para la dignidad y también ayuda a los seres humanos en el dominio sobre uno mismo, en el dominio de sí mismo. Según Kant, la libertad es innata, pero llegamos a conocerla a través del imperativo categórico. Por eso Kant habla de leyes y deberes morales. Se puede ver que para Kant la dignidad y la libertad están vinculadas a los deberes, y ciertamente no son la arbitrariedad humana habitual que muchos individuos atribuyen hoy a la protección de los derechos fundamentales. Para acceder a la dignidad y a la libertad hay que ennoblecerse. En esto Kant sigue la concepción todavía tradicional de la dignidad que se encuentra en los estoicos (Cicerón: Sobre los deberes).
La concepción de Pico de la libertad y la dignidad del hombre, ese camaleón admirable
El sobrino de Giovanni Pico della Mirandola, Gianfrancesco Pico della Mirandola, jugó un papel decisivo en la publicación de las obras completas de su tío, solo seis años mayor que él. Y así sucedió que en 1496 la Oratio de dignitate hominis (Oración sobre la dignidad del hombre) de Giovanni se publicó póstumamente como parte de la obra completa, Opera Omnia. Desde la publicación del estudio histórico laudatorio de Jakob Burckhardt en la década de 1920, ha habido un énfasis excesivo en el enfoque humanista y una difusión general de la conciencia de algunas de las concepciones de Pico sobre la dignidad del hombre. Sin embargo, al leer el texto de Pico y examinarlo más de cerca, es fácil ver que en realidad no contiene el término dignidad del hombre, aparte del título, que se agregó más tarde, después de la muerte de Pico, por el editor de la obra, y la introducción del concepto de dignidad en un contexto diferente.
Los siguientes extractos de Oratio de dignitate hominis son bien conocidos: «No te hemos hecho ni del cielo ni de la tierra, ni mortal ni inmortal, para que puedas, como el moldeador libre y extraordinario de ti mismo, moldearte de la forma que prefieras. Estará en tu poder degenerar en las formas inferiores de vida, que son brutales. Alternativamente, tendrás el poder, de acuerdo con el juicio de tu alma, de renacer en órdenes superiores, aquellos que son divinos». [i]
Por lo general, este texto es entendido por el hombre de hoy en el sentido de que la dignidad está determinada por la libertad. Libertad significa formarse a sí mismo, ser lo que uno quiere. Es, por tanto, libertad de voluntad. Y nos preguntamos si esta libertad tiene algún límite. Para algunas personas, el pasaje es un incentivo para finalmente hacer lo que quieren. Y así la humanidad ha seguido su camino de materialización y autoafirmación, hasta las prácticas liberales de hoy. Pero, por otro lado, realmente hay algo muy extrañamente poderoso en el pasaje. La imagen de la libertad absoluta y de la humanidad digna brilla ante los ojos. Es como si sonaran trombones con un mensaje profundo para el hombre. Es como si uno sintiera que uno tenía muchas capas de sí mismo y que algo íntimo y nuclear está oculto ahí, y que uno no puede confundir la estructura con las capas y envolturas. Esta capacidad se confía al alma espiritual, es decir, ni siquiera a la envoltura corporal, ni al alma natural, la envoltura corporal más fina de la naturaleza. Solo el alma espiritual, escondida en el corazón del ser humano, es capaz de descifrar estos códigos.
Este mensaje fue dado en los momentos de la creación del hombre, es decir, la creación del primer Adán, el Adán del Paraíso. Un alma espiritual es un alma que regresa a las cualidades del Adán original porque es restaurada a partir del agua y el espíritu. También debemos tratar de descifrar el código al servicio de nuestra alma espiritual interior. El proceso de creación, tal como se describe en el Génesis, debe tener lugar en nosotros mismos; día a día, hasta el sexto día, el hombre es creado libre y digno, y en el séptimo día el Elohim dice que fue bueno. Las fuerzas de los Elohim no están en ningún espacio concreto, pero fluyen hacia nosotros como luz con fuerza espinal y astral.
Si leemos la totalidad del primer libro De dignitate hominis, entonces, a la luz de los otros pasajes, podemos ver que hay un mensaje oculto ahí para el alma espiritual: sobre su libertad espiritual y dignidad, su sabiduría y belleza, y la fascinación por el hecho de que esta pieza del espíritu humano pueda admirar a Dios.
Pico describe los momentos de la creación del hombre en el reino de la esfera espiritual, en la corte supramundana, y escribe: «Finalmente, el Maestro Creador decretó que la criatura a la que no había podido dar nada totalmente suyo debía compartir en común lo que pertenecía a todos los demás seres. Él, por lo tanto, tomó al hombre, esta criatura de imagen indeterminada, lo puso en medio del mundo y le dijo: «No te hemos dado, Adán, ningún asiento fijo o forma propia, ningún talento peculiar solo para ti. Esto lo hemos hecho para que cualquier asiento, cualquier forma, cualquier talento que puedas juzgar deseable, estos mismos puedas tener y poseer de acuerdo a tu deseo y juicio. Una vez definida, la naturaleza de todos los demás seres está restringida dentro de las leyes que les hemos prescrito. Pero tú, no limitado por ningún límite, puedes determinar tu naturaleza por ti mismo, de acuerdo con tu propio libre albedrío, en cuyas manos te hemos puesto». [ii]
De este pasaje, se ve que la libertad y la elección están siendo dadas al Adán espiritual dentro del proceso de creación. Pero esto no debe entenderse como un proceso que sucedió en algún momento y en algún lugar, sino como un desafío para nosotros mismos. Reanimar al Adán espiritual dentro de nosotros mismos y así, tal vez, sentir su libertad y dignidad, la libertad de las leyes del espíritu en unidad con la idea de la creación. O, por el contrario, elegir a voluntad degenerar en el estado animal, vegetal o mineral. Esto puede entenderse principalmente como conciencia cristalizada, una vida cómoda vegetativa preocupada solo por la subsistencia desnuda, o conciencia sujeta a pasiones, sentidos, agresión y miedo, en masa, como el reino animal. Estos son aspectos de nuestra conciencia, y depende de nosotros darles rienda suelta en la vida. Pico, sin embargo, escribe sobre la regeneración y la ascensión en el género imperfecto, lo que podemos entender que significa que uno puede elegir ascender, uno puede desearlo, pero además, la gracia divina viene a satisfacer nuestro deseo.
En Heptaplus Pico, por ejemplo, dice: «[…] del hombre caemos en la bestia», «por gracia somos exaltados de nuevo, y del hombre somos adoptados como hijos de Dios«[iii].
La elección del hombre depende de su actividad diaria. Pico lo describe con la imagen de las semillas: «El Padre infundió en el hombre, en su nacimiento, toda clase de semillas y todos los brotes de todo tipo de vida. Estas semillas crecerán y darán fruto en cada hombre que las siembre. Si cultiva sus semillas vegetativas, se convertirá en una planta. Si cultiva sus semillas sensibles, se convertirá en un animal bruto. Si cultiva sus semillas racionales, se convertirá en un ser celestial. Si cultiva sus semillas intelectuales, será un ángel y un hijo de Dios. Y si él, estando insatisfecho con la suerte asignada a cualquier otra criatura, se reúne en el centro de su unidad, convirtiéndose así en un solo espíritu con Dios en la oscuridad solitaria del Padre, él, que había sido puesto por encima de todas las cosas, se volverá superior a todas las cosas». [iv]
Tal vez en una era intelectual, esperaríamos que el intelectualismo condujera el alma espiritual a la humanidad. Pero Pico responde que te conviertes en un ángel o un hijo de Dios. El intelecto le da al hombre alas para levantar el vuelo. Y la filiación de Dios aparece como el punto final en la regeneración del hombre. Sin embargo, ¿por qué Pico continuaría el texto? Escribe sobre un estado de insatisfacción con el grupo, seguido de un retiro en el centro de sí mismo. ¿Qué centro? El concepto de Pico es cosmológico, y el ser humano solía ser referido en el Renacimiento como un pequeño cosmos, un microcosmos. El ser humano debe dirigirse al centro de su microcosmos, es decir, al interior del alma espiritual. El hecho de que este sea un personaje espiritual sugiere que Pico está escribiendo acerca de convertirse en un solo espíritu con Dios en la oscuridad solitaria del Padre.
La pregunta es, ¿hay algo más que una imagen de Dios y la filiación obrando aquí? Al recurrir aquí también al misticismo pitagórico, árabe y cábala, Pico está escribiendo sobre la unidad espiritual con Dios, un estado de unidad (correspondiente al número 1). Es una celebración de la madurez espiritual. El espíritu que despierta y cobra vida en el microcosmos es uno con Dios, no solo un hijo como un niño, no solo una imagen de Dios (imago Dei), sino una cualidad de Dios que es, sobre todo, una cualidad de perfección, a menudo identificada por Pico en la Oratio y Heptaplus como Adán. En Él, hay libertad y dignidad y también «oscuridad solitaria y aislada», porque aquí el espíritu no está sujeto al yugo de la ley de la soledad y el aislamiento, sino que es vida y conciencia en una esfera cualitativamente tan diferente (campo de fuerza). Tal vez sea la libertad, libertad del Evangelio (libertas evangelii), que la Fama fraternitatis nos anuncia cuando coloca entre los axiomas de los Rosacruces también el yugo aparentemente contradictorio de la ley (legis jugum). Oscuridad, tal vez, porque aparentemente no hay nada que sea vida ordinaria y nada que signifique el camino espiritual, es decir, el proceso de elevación, de regeneración, como escribe Pico. Aquí se trata de una imagen más fundamental y de una cualidad completamente diferente, que no puede ser adquirida por el mero desarrollo, la evolución, sino más bien por una revolución interior y una transformación fundamental. Es la oscuridad del principio de la creación, donde todo está en su etapa embrionaria y donde la energía de la creación es muy activa, digamos figurativamente el fuego espiritual o el oro alquímico. Por eso Pico escribe: «Quién no se maravillará de este camaleón nuestro». [v]
Por lo tanto, la libertad conduce a la humanidad y a la dignidad, pero es la libertad del espíritu. Tanto la libertad como la dignidad forman parte del dominio de la hiperfísica, el área del espíritu. Si un ser humano no se transforma fundamentalmente de acuerdo con las leyes del espíritu, entonces no puede entender ni apropiarse de ninguna de ellas, y entonces no puede haber una perfección duradera en el reino del alma (metafísica) y el cuerpo (física). Por lo tanto, el esfuerzo más humano y cultural no es más que un camino hacia la verdadera libertad y dignidad. Sin el camino, no sería posible.
[i] Pico della Mirandola, Giovanni: Oratio de dignitate hominis. En Borghesi, Francesco, Papio, Michael, Riva, Massimo. Pico della Mirandola. Oración sobre la dignidad del hombre. Una nueva traducción y comentario. Cambridge: CUP, 2016, p. 117: 22-23.
[ii] Pico della Mirandola, Giovanni: Oratio de dignitate hominis. págs. 116-117: 17-20. Los autores del comentario aquí se refieren a la traducción griega de la palabra indeterminado, que significa indeciso y se refieren a «Génesis 1,26, donde se afirma que el hombre no tiene imagen; sin embargo, el ser humano no tiene una imagen precisamente porque está llamado a convertirse en Dios, que está más allá de toda representación».
[iii] Heptaplus, IV, 7/286 Garin; Pico della Mirandola, Giovanni: Oratio de dignitate hominis. Praga, 2005, pág. 57, nota a pie de página.
[iv] Pico della Mirandola, Giovanni: Oratio de dignitate hominis. págs. 121- 27-30.
[v] Ibíd., págs. 123: 31.
