Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen werden seit jeher von früheren Zivilisationen und Eingeweihten als besondere Tage voller Magie und Kraft angesehen.
Sie markierten den Wechsel der Jahreszeiten, den Übergang von der kalten zur warmen Jahreszeit oder umgekehrt, und waren für die einfachen Menschen eine Gelegenheit, die Zyklen von Mutter Natur zu feiern, die von der Sonne befruchtet wird und Früchte trägt, um alle ihre Erdenkinder zu ernähren. Für Eingeweihte war es eine heilige Zeit, in der sie sich innerlich auf den spirituellen Aspekt der Sonne einstimmen konnten.
Die universellen esoterischen Lehren besagen, dass die Sonne zwei Aspekte hat:
Zum einen manifestiert sie sich auf der materiellen Ebene, indem sie die Welt mit Leben und Lebensenergie ausstattet und die gesamte Existenz zu Fortpflanzung, körperlichem Wachstum und Entwicklung anregt.
Zum anderen manifestiert sie sich auf der spirituellen Ebene und schenkt den Adepten Bewusstsein, Erleuchtung, Weisheit, Einsicht, Inspiration und alle Tugenden, die aus der Wärme des göttlichen Lichts geboren werden.
Im Laufe der Geschichte wurde das jährliche kosmische Drama des Sterbens und Auferstehens der Sonne in verschiedene Mythen und Geschichten gekleidet, die das Phänomen der jahreszeitlichen Schwankungen erklären sollten:
das Phänomen der jahreszeitlichen Schwankungen zu erklären,
die Hoffnung zu vermitteln, dass wir nach dem Tod des physischen Körpers nicht völlig sterben, sondern in einer anderen Welt wiedergeboren werden,
und schließlich – auf allegorische Weise tiefe Wahrheiten über die spirituelle Wiedergeburt und die Befreiung der Seele aus dem irdischen Kreislauf von Geburt und Tod zu vermitteln.
Daher bezog sich dieses Drama in fraktaler Weise auf drei Ebenen der menschlichen Existenz, nämlich der physischen, der psychischen (d. h. die Seele betreffende) und der spirituellen.
In der esoterischen Wissenschaft ist die Sonne seit jeher ein Symbol und eine Darstellung des menschlichen Bewusstseins. Dieses Bewusstsein muss – wie die ständig wiedergeborene, durch den Tierkreis wandernde Sonne – im Laufe der Reinkarnation zwölf Hauptlektionen lernen, muss symbolisch zwölfmal sterben und wiedergeboren werden und so den Weg zur Befreiung ebnen.
Das Thema dieses Artikels befasst sich mit der Energie der Frühlings-Tagundnachtgleiche und den damit verbundenen Aspekten des spirituellen Wissens.
Astronomische Perspektive
In der nördlichen Hemisphäre, in der sich der Autor aufhält, ist die März-Tagundnachtgleiche der Moment, in dem die Erde den Punkt ihrer Umlaufbahn überschreitet, an dem die Sonnenstrahlen senkrecht auf den Äquator fallen und gleichzeitig tangential zu ihrer Oberfläche an den Polen verlaufen. Von diesem Zeitpunkt an ist der Nordpol ein halbes Jahr lang näher an der Sonne als der Südpol (d. h. die Sonne beleuchtet die nördliche Hemisphäre der Erde stärker)[1] Mit anderen Worten: Die März-Tagundnachtgleiche ist der Zeitpunkt, an dem die ekliptikale Bahn der Sonne, von der Erde aus gesehen, die Himmelsausdehnung des Erdäquators kreuzt, wodurch die Sonne das Zeichen Fische verlässt und in das Zeichen Widder eintritt.
Wenn wir zum Zeitpunkt der Frühjahrstagundnachtgleiche am Äquator stehen würden, befände sich die Sonne direkt über unseren Köpfen. An diesem Tag erreicht gleich viel Sonnenlicht die nördliche und die südliche Hemisphäre, und der Tag dauert etwa gleich lang wie die Nacht.
Die Botschaft des inneren Christentums
Im esoterischen Christentum wird der spirituelle Aspekt der Sonne als Christus bezeichnet. In Form von Licht steigt Christus jedes Jahr auf die Erde herab, um sie mit Energie zu versorgen, wie Max Heindel sagt: „denn ohne diese jährliche Infusion von göttlichem Leben und göttlicher Energie würden alle Lebewesen auf unserer Erde bald zugrunde gehen, und jeder geordnete Fortschritt würde vereitelt werden, soweit es unsere gegenwärtigen Entwicklungslinien betrifft“[2].
Auf einer mystischen Ebene finden Geburt, Tod und Auferstehung der Erlöser-Sonne jedes Jahr statt. Zur Wintersonnenwende steigt der Christus-Impuls in den Kern der Erde hinab und sättigt sie mit seinem Licht. Von Weihnachten bis Ostern opfert sich dieser Impuls unermesslich auf und schenkt nicht nur den schlummernden Samen, sondern auch allem um uns herum, auf der Erde und in der Erde, Leben.
Während der Wintermonate erleidet der Christusgeist die Qual, seine Schwingungen zu senken und mit dem niedrigen Bewusstseinszustand auf der Erde in Kontakt zu treten. Er wartet auf den Tag der Befreiung, der mit der Zeit zusammenfällt, die in den orthodoxen Kirchen als Karwoche oder Passionszeit bezeichnet wird. Nach den mystischen Lehren ist diese Woche der Höhepunkt oder die Spitze der Welle seines Leidens und die Zeit, in der es aus dem Gefängnis ausbricht.
Wenn die Sonne den Äquator überquert und die senkrecht auf den Äquator fallenden Sonnenstrahlen das Zeichen des Kreuzes bilden, ruft „Christus, der an diesem Kreuz hängt“: „Consummatum est!“ – „Es ist vollbracht!“ Das bedeutet, dass die Jahresaufgabe erfüllt ist. Es ist kein Schmerzensschrei, sondern ein Triumphschrei, ein Schrei großer Freude darüber, dass die Stunde der Befreiung gekommen ist und dass er sich wieder für einige Zeit in die geistigen Räume erheben kann, befreit von den Fesseln unseres Planeten.
Der geistige Impuls Christi verlässt die Erde nach Ostern, wenn das Wort, der Logos, zu Pfingsten in den Himmel aufsteigt. Aber er bleibt nicht für immer dort. Am 21. September wird er seine Reise zur Erde wieder aufnehmen.
In der Zeit von September bis März, in der der Geist Christi zunächst in der Nähe der Erde und dann in ihrem Innersten wohnt, sind wir stärker von den mystischen Schwingungen des Winters durchdrungen, und ab der Frühlings-Tagundnachtgleiche sind die Energien eher materieller Natur und geben uns Kraft und Mut, um die Herausforderungen des Lebens zu meistern.
Die Energie der Tagundnachtgleiche
Die Tagundnachtgleiche ist ein Symbol für das Gleichgewicht zwischen Licht und Dunkelheit, ein Gleichgewicht, das in uns selbst stattfinden kann. Was bedeutet das? Bedeutet es jenen lauwarmen Zustand, vor dem uns die Offenbarung des Johannes warnt: „Ich kenne eure Taten, dass ihr weder kalt noch heiß seid. Ich wünschte, ihr wärt entweder das eine oder das andere! Und weil ihr lauwarm seid – weder heiß noch kalt -, werde ich euch aus meinem Mund ausspeien.“ (Offb 3,15-16)
Das ist natürlich nicht der Fall. Die Energien der Tagundnachtgleiche lehren uns Ausgewogenheit und Neutralität angesichts der Erscheinungen von Licht und Dunkelheit, denen wir jeden Tag begegnen. Diese Neutralität kommt aus dem Bewusstsein, dass unser Verständnis der Realität begrenzt ist. Was wir auf der irdischen Ebene als schlecht, unerwünscht, unbequem oder unangenehm empfinden, ist aus höherer Sicht höchstwahrscheinlich etwas, das uns – als Seelen – passieren musste, um uns weiterzuentwickeln. Aus spiritueller Sicht dient sowohl das Helle als auch das Dunkle in uns Gott dazu, sich selbst kennen zu lernen. Deshalb verurteilt Gott uns nie. Wie das berühmte Sprichwort sagt: „Die Sonne scheint gleichermaßen auf die Bösen und die Guten“. Das gibt uns aber nicht das Recht, anderen bewusst und unbedacht zu schaden. Wenn wir so denken, werden wir durch das korrigierende Gesetz des Karmas schnell von diesem Irrtum abgebracht. Gott ist Liebe und er ruft uns dazu auf. Die zwölf wichtigsten spirituellen Lektionen, die wir oben erwähnt haben, beinhalten, dass die Seele verschiedene Aspekte dieser mächtigsten Kraft des Universums in sich aufnimmt.
Widder, Ego und der Geistesfunke
Im vorangegangenen Zeitalter der Fische, dem Zeitalter des Widders, gewann das menschliche „Ich“ an Souveränität und Unabhängigkeit. Der Mensch wurde sich seiner eigenen Individualität bewusst und begann, sich langsam vom Einfluss des Gruppenbewusstseins und der Geister, die dafür sorgten, zu befreien. In diesem Stadium seiner Entwicklung war er noch primitiv, in große geistige Unwissenheit getaucht und begann gerade zu lernen, wer er war.
Der Teil des Körpers, der dem Tierkreiszeichen Widder zugeordnet ist, ist der Kopf. Er ist der Sitz des menschlichen, egozentrischen Bewusstseins, das vom Geist getrennt ist.
Im ersten Kapitel des Johannesevangeliums, das in der polnischen Version der Bibel den Titel „Das erste Passah – Zeugnisse und Zeichen“[3] trägt, bezeichnet Johannes der Täufer Jesus zunächst als „Lamm Gottes“ und dann als „Sohn Gottes“. Wir zitieren:
„Am nächsten Tag sah Johannes Jesus auf sich zukommen und sagte: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt! Diesen habe ich gemeint, als ich sagte: ‚Ein Mensch, der nach mir kommt, hat mich übertroffen, weil er vor mir war‘. Ich selbst habe ihn nicht gekannt, aber ich bin gekommen, um mit Wasser zu taufen, damit er Israel offenbart wird.“
Dann legt Johannes dieses Zeugnis ab: „Ich sah den Geist wie eine Taube vom Himmel herabkommen und auf ihm bleiben. Ich kannte ihn nicht, aber der, der mich gesandt hatte, mit Wasser zu taufen, sagte zu mir: Der Mann, auf den du den Geist herabkommen und auf ihm bleiben siehst, ist der, der mit dem Heiligen Geist taufen wird.“ (J 1: 29-33)
Es ist natürlich kein Zufall, dass Johannes am Passahfest, das im ersten Frühlingsmonat des jüdischen Kalenders gefeiert wird, das Symbol des Lammes verwendet, um Jesus zu beschreiben. Am Passahfest wurden einst Tiere geopfert. Nach dem Johannesevangelium wurde Christus ans Kreuz genagelt, als die Juden gerade Lämmer für das Passahfest schlachteten. Diese Botschaft sollte allegorisch gelesen werden. In der Mysteriensprache bezieht sie sich erstens auf das Ende des Zeitalters des Widders, zweitens auf die Vollendung des jährlichen Sonnenopfers und drittens auf die Erkenntnis, dass man sein egozentrisches „Ich“, dessen Symbol der Widder ist, „kreuzigen“ muss, um sich aus dem irdischen Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien.
In diesen wenigen Sätzen finden wir einen allegorischen Hinweis auf den alchemistischen Prozess, den der Kandidat durchlaufen muss, um wieder zum Sohn Gottes zu werden. Zunächst muss er seinen inneren Raum beharrlich reinigen und sein ganzes Leben dem göttlichen Element in seinem Herzen unterordnen. Dies ist die Anfangsphase, die in den Lehren des inneren Christentums als „Johannesphase“ bezeichnet wird. Das göttliche Element, das im Herzen verborgen ist, ist der sogenannte Geistesfunke, aus dem sich wie aus einem Samenkorn ein leuchtender, solarer Seelenkörper entwickeln kann, der in der Bibel durch Jesus dargestellt wird. In einem langwierigen Transformationsprozess umgibt sich die menschliche Seele mit Licht und wird schließlich bereit, sich mit dem Geist zu verbinden. Dank dieser Verbindung werden die Sünden der Welt „ausgelöscht“, was bedeutet, dass der Mensch von der Notwendigkeit befreit wird, auf der Erde wiedergeboren zu werden. Der Höhepunkt dieses Prozesses ist die endgültige Kreuzigung des falschen, egozentrischen Selbst des Menschen, die mit dem Schrei besiegelt wird: „Consummatum est“, „Es ist vollbracht“.
Geistiges Ego
Vielleicht denken wir, dass die Kreuzigung des „niederen Selbst“ eine feindselige Haltung gegenüber diesem Aspekt und die Notwendigkeit, ihn zu bekämpfen, mit sich bringen muss. Diese Haltung führt jedoch zur Entwicklung des so genannten „spirituellen Egos“, der Stimme des inneren Kritikers, der alles in uns beurteilt, was wir für böse, egozentrisch oder minderwertig halten. Dieses „spirituelle Ego“ ist eine Nachahmung der Stimme des göttlichen „dreifachen Ichs“, unseres wahren Selbst, durch das sich die Monade manifestieren kann.
Daraus ergibt sich eine absurde Situation: Unser „spirituelles Ich“, also der pseudo-spirituelle Aspekt des niederen Selbst, kritisiert andere Aspekte des niederen Selbst und will sie „kreuzigen“, eliminieren. Das ist ein Teufelskreis, der nirgendwo hinführt. Die wahre „Kreuzigung des Ichs“ kann nur mit Hilfe des Lichts vollzogen werden. Das spirituelle vertikale Licht, das wir durch den Geistesfunken anziehen, muss uns helfen, die Dunkelheit unserer horizontalen, in der Zeit gefangenen Persönlichkeit zu erhellen.
Paradoxerweise müssen wir den Aspekten unseres Selbst, die Probleme verursachen, nicht weniger, sondern mehr Aufmerksamkeit schenken, damit unser Selbst kleiner wird. Der Schatten muss erkannt und ins Licht zurückgeführt werden. Dies wird jedoch nur möglich sein, wenn wir aufhören, ihn zu stigmatisieren und als „schlecht“ zu betrachten. Irgendwann auf unserer irdischen Reise haben wir seine Aspekte gebraucht. Neutralität gegenüber den Erscheinungsformen von Licht und Dunkelheit kann nur dann auftreten, wenn ihr der Respekt vor allem, was in uns und um uns herum ist, vorausgeht. Dies ist die Weisheit der Äquinoktialenergie.
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[1] In der südlichen Hemisphäre, wo sich die Jahreszeiten um sechs Monate verschieben, findet die Frühlings-Tagundnachtgleiche (und alle damit verbundenen spirituellen Phänomene) um den 21. bis 24. September statt (September-Tagundnachtgleiche).
[2] „Die mystische Interpretation von Ostern“ von Max Heindel, The Rosicrucian Fellowship.
[3] In der englischen Version trägt dieses Kapitel den Titel „John Testifies About Jesus“.
