Das Spielerische eines Spiels kann für den kreativen Menschen wichtig sein. Auch in geistigen Prozessen kann sich schöpferische Kraft in Form eines Spiels zeigen.
Besonders jetzt, im Übergang zum Wassermannzeitalter, wird die Natur dieses Spiels immer deutlicher. Spielen wir das Spiel nur, um gegen andere zu gewinnen, meist auf Kosten anderer, oder können wir uns öffnen und den Weg von innen heraus mit aller Aufrichtigkeit und Hingabe gehen? Ist es notwendig, dass wir Opposition nutzen, um Bewusstsein zu erlangen, einschließlich der Opposition des Krieges?
Wichtige geistige Führer haben darauf hingewiesen, dass wir unsere Wahl der Spiele im niederen Schwingungsfeld der (grob-)materiellen Welt nach den Regeln der „negativen Polarität“ nutzen sollten, um einen Aufstieg im menschlichen Sinne zu erreichen. Sie rufen dazu auf, Leid und Kummer als Täuschung zu verstehen und gleichzeitig als Notwendigkeit für die Welt und die Menschheit zu akzeptieren und ihr Spiel – trotz der rücksichtslosen Mittel – zu spielen und ihren Regeln zu folgen.
Aus einer edlen Perspektive scheint es jedoch möglich, auf der Grundlage von Barmherzigkeit, Nicht-Aggression und Mitgefühl das Spiel der religiösen Weltherrscher in Frage zu stellen und für „ungültig“ zu erklären. Die Kreativität, die in der Tat notwendig ist, kann sich dann in der Wiederherstellung des Mikrokosmos und dem Aufstieg in ein höheres Lebensfeld manifestieren.
Das Feld des Spiels
Ein wichtiger Teil des Weges zur Befreiung ist die so genannte mikrokosmische Neugestaltung. Sie ist notwendig, weil es in gewissem Sinne eine Verletzung des Mikrokosmos gibt. Bei der Neuschöpfung, der Selbstverwirklichung, gelten bestimmte „Umweltregeln“. Der Prozess findet nicht statt, ohne die Gesetzmäßigkeiten des zu beschreitenden Weges zu berücksichtigen. Die Selbstinitiierung erfordert ein Bewusstsein für jeden innerlich vollzogenen Schritt. Und es gibt einen Aspekt einer Spielebene, mit der die Autonomie des Weges ihre Berechtigung hat. Denn es ist gewiss ein geheimnisvolles und bedeutsames Unterfangen, sich der Aufgabe zu nähern, den Menschen zu „heilen“; das wiedergeborene Wesen, das wirklich nach der Natur des Geistes lebt.
Der Bereich des „Spiels“ impliziert die menschliche Kreativität: Er kann seine schöpferische Kraft in einem innovativen, regenerativen Prozess zum Ausdruck bringen. Dieser Ansatz absorbiert die bewusste Seele und stimuliert eine johanneische Liebeskraft in Richtung Offenbarung. Also nicht die Liebe, die darauf abzielt, einen anderen zu besitzen, zu binden oder gar zu Tode zu umarmen.
Das Feld des „Spiels“ ist nicht die Domäne eines Spiels, der Möglichkeit, einen hohen Rang zu erreichen und zu behalten. Das Feld des „Spiels“ ist nicht der Weg zur Flucht vor der entsetzlichen Weltrealität, die uns wie eine zunehmende Unterdrückung umgibt. Wenn man als Eskapist heutzutage Spiele spielt, weiß man, dass man versucht, einer Realität zu entkommen, die man für unhaltbar hält. Das Feld des „Spiels“ dient auch nicht als Sicherheitsmechanismus für den Idealisten, der gut gemeinte, erbauliche Ziele hegt.
Das Feld des Gnostikers
Der elektromagnetische Raum, den der Gnostiker auf seiner Pilgerreise zur Selbstbefreiung als „Spielfeld“ betreten kann, setzt dem Kandidaten astrale Grenzen für seinen Aufstieg. Der Wunsch zu gewinnen, den „Feind“ zu besiegen, das Ego zu erhöhen und sich des Friedens eines wohlhabenden Ruhestands zu rühmen, liegen alle außerhalb der Parameter des gnostischen „Spielfelds“. Das Feld dient dazu, dem Bewusstsein zu ermöglichen, seine eigene ursprüngliche Kraft auf die Einheit des Ursprungs, auf die ungeteilte, ewig lebende Geistseele zu konzentrieren. Dies ist auf einer höheren kosmischen Ebene möglich, und die momentane Erhöhung der Schwingung der Erde, die mit dieser Seelenentwicklung der Befreiung in Resonanz steht.
Das Feld von Spiel und Gewinn
Es gibt Kräfte, die das Spielfeld der Entwicklung anders interpretieren, die andere Regeln aufstellen, die sie für die Aufgabe, die sie im Kosmos zu erfüllen haben, als Bedingung ansehen. Das „Spiel“, das diese luziferischen Geister in diesem Zusammenhang spielen, ist das des Gelingens, des Gewinnens, bei dem sie die Dialektik gleichsam ausnutzen. Ein dialektisches Pyramidenschema! Sie argumentieren: Um zu gewinnen, müssen wir so negativ wie möglich polarisiert sein und uns bis zum Äußersten selbst bedienen. Gewalt, Krieg, Hass, Gier, Sklaverei, Völkermord, Folter, moralischer Verfall, Prostitution, Drogen, all diese Dinge und noch viel mehr, dienen unserem Zweck in diesem Spiel. In all diesen negativen Dingen bieten sie uns Werkzeuge. Wir haben die Freiheit zu entscheiden, wie wir sie nutzen wollen. (Entnommen aus einem ausführlichen Interview von 2008 mit der „Hidden Hand“ [1], einem selbsternannten Vertreter der besagten Geister).
Drei Spuren
Sie weisen auch darauf hin, dass der Planet seinen Aufstieg in die vierte Dichte vollenden wird, wodurch eine Dreiteilung entsteht: Diejenigen mit einer positiven Polarität der Liebe und des Lichts werden zu einer (schönen) neuen Erde der vierten Dichte aufsteigen. Die besagten Geister selbst, basierend auf dem negativen Dienst an der Selbst-Polarität, werden eine Erde der vierten Dichte bilden, in der sie ihren eigenen Teil der negativen karmischen Wirkung, die durch all die Negativität auf diesem Planeten geschaffen wurde, beseitigen müssen. Sie befinden sich an der Spitze der dialektischen Hierarchie und besitzen eine Art unsterblichen Status,
nicht in Göttlichkeit und strahlender Herrlichkeit der All-Offenbarung, sondern in großer Unfreiheit und unermesslichem Leid. [2]
Sie spielen ein äußerst raffiniertes dialektisches Pyramidenspiel.
Die Mehrheit der Menschen auf der Erde wird jedoch eine Periode der Neutralität erleben. Sie können weder als heiß noch als kalt, sondern als lauwarm betrachtet werden. Obwohl sie sich eine Zeit lang mit dem Schöpfer eins fühlen werden, werden sie dennoch durch den Schleier des „Vergessens“ gehen. Dann werden sie auf einen anderen Planeten der dritten Dichte (eine Art Nachbildung der Erde) transportiert, um weiter an sich zu arbeiten und zu lernen, dass es im Leben der dritten Dichte darum geht, Entscheidungen zu treffen.
Es wird – auch von der dialektischen Hierarchie – erkannt, dass diejenigen, die sich zu Liebe und Mitgefühl als Arbeitsgrundlage „erheben“ können, in ein „Goldenes Zeitalter“ eintreten, in dem sich ihre Seelen für ihre wahren Kräfte als einzigartige, individualisierte Aspekte des einen unendlichen Schöpfers öffnen.
Man fragt sich, warum diese dialektischen Akteure auf der kosmischen Bühne auf ihrem Kurs auf der zweiten Schiene der negativen Polarisierung verharren, wenn es einen christlichen Weg zur positiven vierten Dichte gibt. Schließlich wird dadurch diese Welt unnötig verhärtet und der Mythos aufrechterhalten, dass Krieg ein notwendiges Übel ist, damit die Menschen Bewusstseinserfahrungen sammeln können. Nun haben aufgeklärte Geister den „wohlmeinenden“ Menschen oft zu verstehen gegeben, dass Krieg in der menschlichen Welt überhaupt nicht notwendig ist, auch wenn sie als Utopisten oder Idealisten abgetan werden. Die Begründungen der „luziferischen Geister“ gehen auf die „Ereignisse“ in der großen Wirklichkeit zurück, wie sie auch in den gnostischen Schriften, wie dem Evangelium der Pistis Sophia, und in der hermetischen Philosophie beschrieben sind. Im Folgenden wird der Ansatz und die Begründung der Mission und des Handelns in der oben erwähnten dialektischen Hierarchie dargestellt.
Am Anfang
Am Anfang steht die Einheit. Unendliche Intelligenz und unendliche Energie – die beiden sind eins. In ihnen liegt das Potenzial für die gesamte Schöpfung. Die unendliche Intelligenz erkennt ihr Potenzial nicht, sondern bleibt gleichsam „unerkennbar“. Sie ist das undifferenzierte Absolute. Diesen Bewusstseinszustand könnte man als „Sein“ bezeichnen. Die unendliche Energie hingegen erkennt das Potenzial, zu allen Dingen zu „werden“ und jede gewünschte Erfahrung zu bewirken. Unendliche Intelligenz kann mit dem zentralen Herzschlag des Lebens verglichen werden, und unendliche Energie mit dem spirituellen Lebenssaft, der vom unendlichen Schöpfer in die Schöpfung fließt.
Indem er seine unendliche Weisheit konzentriert, manifestiert der eine unendliche Schöpfer intelligente Energie, die man die große Zentralsonne nennen könnte. Diese teilt sich dann in kleinere Teile ihrer selbst, die sich wiederum als Schöpfer (oder Zentralsonnen) erfahren können. Man könnte sagen, dass jede Zentralsonne ein Schritt zurück im Bewusstsein (oder in den Modulationen) vom ursprünglichen „Gedanken“ der Schöpfung ist. Die Schöpfung basiert auf den „drei primären Modulationen des Unendlichen“, nämlich:
Freier Wille
Liebe
Licht
Aus diesen drei ursprünglichen Modulationen des Einen, die die Schöpfung manifestieren, entstehen viele Hierarchien, die jeweils ihre eigenen spezifischen Paradoxien enthalten. Wir wurden nicht direkt von dem einen unendlichen Schöpfer erschaffen. Der Bereich des einen unendlichen Schöpfers, des Reiches Gottes, liegt also jenseits des Bereichs der Schöpfung. Der Schöpfer unseres Schöpfungsfeldes ist das Ergebnis unserer Zentralsonne, die die Große Zentralsonne eigentlich ausschließt. Dieser Schöpfer ist also nicht Gott. Er ist nicht einmal ein Logos auf galaktischer Ebene, wie die genannten Geister meinen, sondern der planetarische Logos für diesen einen Planeten.
Die Pistis Sophia [3] spricht von Jaldabaoth, und die luziferischen Geister nennen ihn Jahwe, die alttestamentarische Gottheit. Nun hatte dieser Schöpfer seine Schöpfung auf zwei der drei „primären Emanationen“, nämlich Liebe und Licht, ausgerichtet – und damit das Paradies geschaffen, in dem er Wahlfreiheit – die erste Verzerrung – nicht für nötig hielt. Auch nicht, als der Mensch (Mann/Frau) seinen Platz im Paradies erhalten hatte.
Freier Wille
Aber im Laufe der Dinge der unaufhaltsamen kosmologischen Entwicklungen ist es notwendig, dass die Möglichkeit des „Abstiegs“ in eine größere Dichte, durch den freien Willen, durch das Wissen um beide Polaritäten stattfindet. Und nach Ansicht der luziferischen Geister war der Galaktische Logos oder der Ältestenrat der Meinung, dass der Menschheit von Jahwe (in der Pistis Sophia Yaldabaoth) zu Unrecht die Wahlfreiheit verweigert wurde. Jahwe hatte seinen eigenen freien Willen, sich selbst zu erkennen“, nicht an diejenigen weitergegeben, die auf seinem“ Planeten inkarnierten. In Abwesenheit eines freien Willens kann es keine Polarität geben und daher auch nichts, zwischen dem man „wählen“ könnte.
Der Ältestenrat, der Galaktische Logos, wies daraufhin die luziferischen Geister an, Jahwe zu helfen, indem sie als Katalysator für seine Schöpfung fungierten, womit Jahwe einverstanden war, so dass diese Wesen aus einer höheren Dichte auf die Ebene des Paradieses der Vergangenheit „herabsteigen“ mussten. Dort angekommen, wurde den Bewohnern der Erde das Konzept des freien Willens nahegebracht, indem ihnen eine erste Wahl angeboten wurde. Ob sie es wollten oder nicht.
Das Experiment mit dem Baum der Erkenntnis
Doch Jahwe wollte die Erdenbewohner mehr an sich binden, als nach der menschlichen Entscheidungsfreiheit übrig bleiben würde. Als die Mitglieder der dialektischen Hierarchie herabstiegen und die Möglichkeit des freien Willens bei den Menschen einführen wollten, sorgte Jahwe dafür, dass seine Nachkommen sich dennoch für seine Treue entscheiden und insofern mit ihrer Lebensweise zufrieden sein würden, dass sie ihm immer vertrauen und tun würden, was er sagt. Er ( Jahwe) war daher der Meinung, dass der freie Wille des Menschen als Katalysator nicht gut funktionieren würde, und er stimmte nur dem Experiment mit dem Baum der Erkenntnis zu. Er glaubte, dass dieses Experiment – die Öffnung des menschlichen Bewusstseins für den Baum der Erkenntnis – ihm Recht geben würde. Als das nicht geschah, wurde er zornig und entfernte den Menschen aus seinem „Garten“. Und er legte große Schuld auf sie, weil sie sein Vertrauen missbraucht und ihm nicht gehorcht hatten. Damit verschob er das harmonische Gleichgewicht, das Elohim als siebenfache Tätigkeit aufrechterhalten sollte. Jahwe, als einer der sieben Elohim, übernahm eine unverhältnismäßige Macht für unseren Planeten und wurde dominant über die anderen sechs (nach Rudolf Steiner).
Das Spielfeld des Alten Testaments
Damit förderte Jahwe die Polarisierung (Auge um Auge, Zahn um Zahn) unter den Menschen, die er gewissermaßen in ein legalistisches, alttestamentarisches Spielfeld einsperrte. Die Regeln dieses Spielfeldes wollte er weiterhin bestimmen. Coornhert [4] wies bereits im sechzehnten Jahrhundert darauf hin, dass der Logos frei von einer Bindung an den alttestamentlichen Demiurgen Jahwe bleiben sollte. Die luziferischen Geister wiederum setzten sich für die Wahlfreiheit ein, die sie den Menschen zugestehen wollten, damit die Suche und die Reise der Erfahrung in diesem besonderen Universum in der Wiederverbindung mit dem einen unendlichen Schöpfer gipfeln kann:
Wenn ihr den göttlichen Funken des unendlichen Schöpfers in euch selbst und sogar in denen, die euch schaden wollen, sehen könnt, wird die Festung der Illusion beginnen, ihre Macht über euch zu verlieren,
erklärte einer ihrer Vertreter.
In der Zwischenzeit waren die Mitglieder an der Spitze der hierarchischen Dialektik karmisch mit der Natur des Katalysators verbunden, den sie im Auftrag des Galaktischen Logos oder des Ältestenrates im menschlichen Erdenfeld eingeführt hatten. Dies funktionierte für sie so, dass die negative Polarität als Arbeitshypothese zu einer reinen Notwendigkeit für die Menschen und für sie selbst geworden war: sie konnten und können nicht anders, als mit dem Konzept fortzufahren, dass Krieg, Gewalt und Zerstörung für uns Menschen, aber vor allem für sie selbst notwendig sind.
Sie gehen davon aus, dass, wenn sie die gesamte menschliche Lebenswelle zu ihrem Seinszustand, zu ihrem Glanz aufziehen können, sie selbst vom Leid befreit werden und die Menschheit befreit sein wird. [5]
Sie flüstern uns sozusagen zu: Wir bieten euch den Katalysator der Negativität an. Es liegt an euch, was ihr damit macht. Unser freier Wille kann sich dieser negativen Polarität bedienen, denn es gibt wichtige Ansatzpunkte in unserem Wesen, ob in unserer DNA verankert oder nicht, die „drakonisch“ aktiviert werden können. Dann müssen wir unseren Willen dafür einsetzen. In dem Interview wird das wie folgt ausgedrückt:
Das drastische Ausmaß der Negativität, die wir erzeugen, hat mehr mit uns zu tun als mit Ihnen.
Und sie projizieren dieses Ausmaß als ein notwendiges Spiel bei der Entwicklung einer höheren Bewusstseinsebene.
Ist der Krieg der Vater aller Dinge?
Und sie haben von vielen kulturellen Erkenntnissen profitiert. Erinnern Sie sich an Heraklit, der sagte, der Krieg sei der Vater aller Dinge; oder an Shiva, den Gott der notwendigen Zerstörung; oder an die neuere Aussage:
Der Krieg ist ein Element der von Gott bestimmten Weltordnung,
(Graf von Moltke, Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts)
und auch das Wesen Allahs, das auch den Aspekt des Krieges und des Kampfes beinhaltet. An einigen Stellen der Geschichte hat es sogar eine Verherrlichung des Krieges gegeben, wobei der Klerus durch Äußerungen von Priestern und Geistlichen seinen Teil dazu beigetragen hat, manchmal, um eine dominante Kultur durch Gewalt zu etablieren (z. B. Jesuiten in Mittel- und Südamerika), manchmal, um einer bestehenden Kultur weitere Bildung zu geben:
Der Krieg ist absolut notwendig, weil er ein Erziehungsmittel ist, durch das die Jugend zu Disziplin und nationalem Bewusstsein gebracht wird…
(Pfr. Schumann, Leipzig)
Um die Unmenschlichkeit und das Grauen der Verbrechen und die zutiefst traumatischen Erfahrungen, die der Krieg mit sich bringt, in ein akzeptables Licht zu rücken, stellen die luziferischen Geister dies einfach als Teil eines Spiels dar, das von der Menschheit gespielt wird, und dass das Leiden auf unserem Planeten des Leids für die Seele, die sich zu einem höheren Bewusstseinszustand entwickelt, nicht wirklich dauerhaft ist. Schmerz und Leid sind nur Aspekte des Spiels. Sie fühlen sich extrem real an, während wir das Spiel spielen, und das ist notwendig, damit wir glauben, dass das Spiel real ist. Niemand stirbt wirklich. Stattdessen wird der formale Schutzmantel abgeworfen.
Diese dialektisch hierarchischen Geister sind keine Geistwesen in einem wirklich spirituellen Sinne, sondern belebte Naturwesen und können ohne die Führung des Geistes tatsächlich als belebte Materie betrachtet werden. Diese belebte Materie ist
ein Schicksalslauf, ein ständiger Todessprung ins Verderben, in Leid und Kummer, ein unaufhörliches Sterben und eine unaufhörliche Wiedergeburt in immer neuen Schicksalsstufen, eine Kettenreaktion der Ursubstanz. [6]
Schöpfung und Spiel
Nun deutet die Aufgabe der „Neuschöpfung“ für den Gnostiker auf einen schöpferischen inneren Prozess hin: Genesis ist Schöpfung. Und die Schöpfung – basierend auf dem „primären Ausdruck des Unendlichen“, des freien Willens – ist eine wesentliche Fähigkeit für den spirituellen Menschen. Und wo es Schöpfung gibt, da ist zweifellos auch Spiel im Spiel. Der Homo Ludens [7] oder der spielende Mensch, wie ihn der Schriftsteller Johan Huizinga [8] vor dem Zweiten Weltkrieg darstellte, ist ein dauerhaftes Thema. Es gibt mehrere Beispiele in unserer westlichen Literatur, die versuchen, durch ein Spiel eine höhere Bewusstseinsebene zu erreichen, wie zum Beispiel Herman Hesses meisterhafter Roman Das Perlenspiel [9], in dem er die Wurzeln des Spiels in griechischen (Pythagoras), gnostischen Kreisen nachzeichnet. Es ist klar, dass Hesse sich in diesem Roman auf Johan Huizinga bezieht. Hesse:
Die Regeln, die Zeichensprache und die Grammatik des Spiels bilden eine Art hochentwickelte Geheimsprache, die sich aus verschiedenen Wissenschaften und Künsten speist, vor allem aus der Mathematik und der Musik bzw. der Musikwissenschaft. Diese Geheimsprache ist in der Lage, die Inhalte und Ergebnisse nahezu aller Wissenschaften und deren wechselseitige Beziehungen auszudrücken. Das Perlenspiel ist also ein Spiel mit allen Werten und Inhalten unserer Kultur, es spielt mit ihnen, so wie ein Maler im Goldenen Zeitalter der Kunst mit den Farben seiner Palette gespielt haben mag.
Eine edle Motivation
Aber unsere Kultur geht zu Ende, in der Tat: Von den Werten, von denen Hesse spricht, ist wenig übrig geblieben. Das Spiel, das wir heute spielen, ähnelt eher dem erfolgreichen Brettspiel Risiko, bei dem Krieg und Spannung zu intensiver astraler Erregung führen können, und für manche kann es sogar eine gewisse Sucht geben. Selbst wenn wir in diesem Spiel die Karte „Vernichte die feindlichen Armeen“ streichen, weil wir uns für diese Aufgabe als zu zivilisiert betrachten. Ernst Jünger beschrieb die Erregung des Kriegserlebnisses als
einen gewaltigen Rausch, einen Rausch, der alle Rauschzustände übertrifft, eine Entfesselung, die alle Bindungen sprengt. [10]
Viele Computerspiele haben die gleiche faszinierende und süchtig machende Wirkung auf diejenigen, die sie spielen, wobei wir – wenn wir schließlich zur Besinnung kommen – wissen, dass es nur ein Spiel ist. Die dialektische Hierarchie möchte uns jedoch glauben machen, dass das Spiel kosmisch real ist und dass es notwendigerweise von einer negativen Polarisierung aus geführt werden muss, um ein Fortschreiten in der All-Entwicklung zu ermöglichen und die Seele nach Hause zu bringen. Sie sagen uns:
Denkt immer daran, dass es ein schönes Spiel ist, das wir hier spielen und mit unserem unendlichen Schöpfer miterschaffen.
(Siehe z.B. den zeitgenössischen Roman Time Bender von Tijn Touber [11], Kapitel 8, das teilweise dem Interview entnommen ist) . Aber schon Nietzsche durchschaute dieses Plädoyer für einen „heiligen“ Krieg, als er sagte:
Du wirst den Krieg in dir selbst führen.
Hebe dir den Krieg für deinen inneren Kampf auf. Und Lao Zi (Tzu) sagt, dass derjenige, der sich selbst besiegt, stärker ist als derjenige, der eine Stadt besiegt. Im Daoismus und im Buddhismus finden wir die edle Motivation, nicht in die Falle der Notwendigkeit der negativen Polarisierung als äußere Kriegsführung zu tappen, soweit es die Welt und die Menschheit betrifft. Diese Notwendigkeit ist eine kosmische Blindheit der Wesenheiten, die gegenwärtig die Macht in der Welt bestimmen, vielleicht sogar in „guter Absicht“, aber immer, um ihre eigene Position zu halten und ihr eigenes Karma zu lösen.
Der königliche Weg
Der königliche Weg zum einen unendlichen Schöpfer – nicht von dieser Welt, sondern mit einem Anker in unserem tiefsten Selbst – ist der der Unverbindlichkeit und Sanftheit, mit den drei „primären Modulationen des Unendlichen“, nämlich freier Wille, Liebe und Licht, als winkendes Spielfeld, das der Einheit, Freiheit und Liebe entspricht. Auf diesem Spielfeld werden „Regeln“ wie Verhalten, Selbstlosigkeit, Spontaneität, Offenheit, Einfühlungsvermögen, Gewissenhaftigkeit und Integrität als selbstverständlich angesehen und bedürfen daher keiner Anstrengung. Im Wassermannzeitalter wird die Streitlust aufgrund der neuen (Äther-)Kraft, die über die Welt und die Menschheit ausgegossen wird, verschwinden. Die Seelen erlauben ihrem Willen, mit dieser positiven Energie zu schwingen. Eine Kraft, die die härteste Nuss des Volksglaubens knacken wird:
Es war schon immer so und es wird auch immer so bleiben.
Diese Einsicht wird jenes Zusammenleben auf der Erde wiederbeleben, das gar keinen Krieg zwischen den Menschen braucht.
Quellen:
[1] Hidden Hand Interview, Microsoft Word – Dokument1 (wanttoknow.nl)
[2] J. van Rijckenborgh, Das neue Zeichen, Das Geheimnis des Blutes (II)
[3] Die Pistis Sophia
[4] Jan Peter Burger, Coornhert, Licht in Europa
[5] J. van Rijckenborgh, Das neue Zeichen, Das Geheimnis des Blutes (II)
[6] J. van Rijckenborgh, Das neue Zeichen, Das Geheimnis des Blutes (II)
[7] Johan Huizinga, Homo Ludens
[8] J. Huizinga, In de schaduwen van morgen [In den Schatten von morgen]
[9] Herman Hesse, Das Perlenspiel
[10] Ernst Jünger, Stahlgewitter
[11] Tijn Touber, Zeitverbieger
