Als junger Mann beschloss er, den Islam und die griechisch-orthodoxe Kirche kennen zu lernen. So unternahm er eine Pilgerreise in den Orient und nach Palästina. Dort hatte er seine ersten mystischen Erfahrungen: Visionen in der Wüste und auf dem Berg Tabor, die ihm die Bedeutung der Heiligen Schrift, der Bibel, offenbarten.
Nach seiner Rückkehr aus dem Heiligen Land wollte Gioacchino Mönch werden und trat in den Orden der Zisterzienser im Kloster von Corazzo ein. Im Jahr 1177 wurde er von seinen Mitbrüdern zum Abt gewählt. Er führte ein Leben in strenger Askese und Kontemplation. Er blieb nicht lange Abt. Einige Jahre später verließ er die Mönche und gründete sein eigenes Kloster in Casamari. Daraus ging ein neuer Orden hervor, die Fiorenses.
Gioacchino hatte sein entscheidendes mystisches Erlebnis, die Stunde seiner Erleuchtung, in der Nacht vor Pfingsten 1190. Er beschreibt seine Vision folgendermaßen:
Als ich um die Zeit des Gebets aus dem Schlaf erwachte, nahm ich die Offenbarung des Johannes in die Hand, um darüber nachzudenken. Dann, in der Stunde, als Christus auferstanden war, erhellte plötzlich das Licht des Verstehens die Augen meines Geistes, und die Erfüllung dieses Buches und die Symmetrie und der innere Zusammenhang zwischen dem Alten und dem Neuen Testament wurden mir offenbart.
Diese Vision führte zu einem zehnjährigen Ringen um die Auslegung der Heiligen Schrift, vor allem aber um die Einsicht in die Wirkung der göttlichen Offenbarung in der Geschichte. In Analogie zur Dreifaltigkeit Gottes, der Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist, entwarf Da Fiore eine Form der Geistesgeschichte in vier Schriften. In ihr entfaltet sich die göttliche Dreifaltigkeit in drei Phasen, drei Epochen. Die Geschichte der Menschheit von Abraham bis zu seiner eigenen Zeit wurde im Alten Testament offenbart. Darin sah er das Zeitalter des Vaters, das kurz vor der Geburt Jesu Christi endete. Dann kam das Zeitalter des Sohnes, wie es im Neuen Testament offenbart wird. Schließlich würde die dritte Ära des Heiligen Geistes folgen; diese Phase würde durch das, was er „das ewige Evangelium“ nannte, offenbart werden.
Eine Zeiteinteilung, die sich auf eine geistige Entwicklung stützt, ist nicht neu. Vor Gioacchino da Fiore hatte Augustinus dies getan, indem er die Schöpfung in sechs bzw. sieben Schöpfungstage einteilte, die sechs Epochen entsprachen; der siebte Tag war der Sabbat, die Zeit der Ruhe. So steht es im Buch Esra (O.T.) geschrieben, nämlich dass der Schöpfer der Welt Rhythmus und Zeit gegeben hat:
Mit seiner Wasserwaage setzte er ein Maß für den Lauf der Zeiten. Mit der Gewissheit der Vernunft legte er die Zahl der Stunden fest.
Unser süditalienischer Abt berechnete auch die Anzahl der Jahre für jede Epoche. So wie die Zeitalter des Vaters und des Sohnes 42 Generationen von je dreißig Jahren dauerten, so galt dies auch für das dritte Zeitalter, das des heiligen Geistes. Zusammengenommen kam Da Fiore auf das Jahr 1260 als Beginn der Ära des „ewigen Evangeliums“.
Doch Gioacchino ging über die bloße zeitliche Einordnung der Epochen hinaus. Die Abfolge sollte vor allem auf einen Höhepunkt hinweisen, denn das Zeitalter des Sohnes war die Frucht des vorangegangenen Zeitalters des Vaters, und das Zeitalter des Geistes ist die Frucht des Zeitalters des Sohnes.
Die Geheimnisse der Heiligen Schrift weisen uns auf drei Weltzustände hin,
schrieb der Mönch,
auf den ersten, in dem wir unter dem Gesetz standen, auf den zweiten, in dem wir uns in der Gnade befinden, und auf den dritten, den wir bald erwarten, in einer noch reicheren Gnade. Denn Gott hat uns – wie Johannes sagt – Gnade um Gnade gegeben, nämlich den Glauben um die Liebe und beides zusammen.
Diese Entfaltung vollzieht sich in drei Kreisen:
die Wissenschaft, die Macht der Weisheit, die vollkommene Erkenntnis;
die Knechtschaft des Sklaven, der Dienst des Sohnes, die Freiheit des Geistes;
der erste in der Furcht, der zweite im Glauben, der dritte in der Liebe;
Sternenlicht, Morgengrauen, Tageslicht;
die Stellung der Knechte, die Stellung der Befreiten, die Stellung der Freunde.
Kurz gesagt, die dritte Ära ist die Erfüllung. Die geistige, unmittelbare Einsicht wird an die Stelle des Glaubens treten; in vollkommener Freiheit wird eine ecclesia spiritualis, eine geistige Kirche der Freunde, geboren werden. In der dritten Zeit wird sich auch ein Neues Testament entfalten, nach dem Text in der Offenbarung des Johannes ein Evangelium Aeternum:
Und ich sah einen anderen Engel mitten im Himmel, und er hatte ein ewiges Evangelium zu verkünden.
Dieses ewige Evangelium, das alle bisher überlieferten Schriften übersteigen würde, war Da Fiore ein Anliegen. Die Geschichte geht zu Ende, glaubte er, und die Zeit wird von der „ewigen Dauer“ verschlungen werden.
Der Geist, so verkündete er in seinen prophetischen Worten, wird im Brautgemach des Herzens der Menschen wohnen: Gott im Menschen, Gott in der Welt, immanent und transzendent. Das Antlitz der Erde wird erneuert und in einen neuen Stern verwandelt werden, den Planeten der Freiheit und der Liebe.
Nun stellt sich natürlich die Frage: Wie real, wie realisierbar ist seine utopische Prophezeiung geworden? Mystische Erfahrungen und Visionen waren zu seiner Zeit weit verbreitet. Nicht selten wurden sie durch extreme Formen der Askese oder durch das Produkt der Exaltation hervorgerufen. Hat sich eine seiner Visionen von einer utopischen, dritten Ära der Erfüllung erfüllt? Eine solche Vision mag ein Ereignis jenseits von Zeit und Raum gewesen sein, aber unser Prophet hat zehn Jahre gebraucht, um sie zu interpretieren und zu erklären, um sie in vier Büchern sowie in zahlreichen geometrischen Darstellungen zu verarbeiten.
Gioacchino war nicht der Einzige, der eine Lehre von den drei Epochen vertrat. Eine ähnliche Einteilung in drei Zeitalter gab es bereits bei den jüdischen Kabbalisten, wie Gershom Scholem beschreibt. Die Parallele betrifft nicht nur die Anzahl der Epochen und Jahre, sondern auch die Idee der Vollendung: In einem bestimmten Rhythmus, Sprosse für Sprosse, erklimmt die Menschheit eine Himmelsleiter. So haben die Kabbalisten von Katalonien im Buch Temunah festgehalten, dass das ablaufende Zeitalter im Zeichen der Strenge und der Gesetze steht, während im kommenden neuen Äon die Verbote und Gebote überwunden werden sollen. Tatsache ist, dass diese Lehre von den drei Weltzeitaltern genau um 1250 aufkam, etwa in dem Jahr, in dem laut Da Fiore das Zeitalter des Heiligen Geistes beginnen sollte.
Zu den Ereignissen in der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts gibt es noch mehr zu sagen. Im Jahr 1260 wurde zum Beispiel das berühmte kabbalistische Buch Zohar veröffentlicht. Auch der Zohar verkündet die Offenbarung Gottes durch seine Geschöpfe als freie, kreative Geister. Das dreizehnte Jahrhundert, das manchmal als Höhepunkt des Mittelalters bezeichnet wird, war das Jahrhundert des Franziskus von Assisi, des Thomas von Aquin, des Meister Eckhart und des 1265 geborenen Dante. Dante erwähnt den „prophetischen Geist“ von Da Fiore in seiner Divina Commedia, Paradies XII 140-141.
Es war auch die Zeit der flämischen Mystikerin Hadewych, einer Übergangsfigur, die spontane, ekstatische Visionen ablehnt; sie will ein Gefühl der Freude, das alles übersteigt.
Von nun an musste die Erfahrung der unio mystica vom Verstand verstanden werden. Oder wie sie schrieb:
Die Vernunft wird schneller befriedigt als die Liebe, aber die Liebe wird in der Glückseligkeit mehr befriedigt. Und doch sind sie füreinander von großem Nutzen. Denn die Vernunft lehrt die Liebe, und die Liebe erhellt die Vernunft. Wenn die Vernunft dann den Glanz der Liebe annimmt und die Liebe sich beherrschen und an die Vernunft binden lässt, dann sind sie zu etwas ganz Großem fähig. Aber das kann niemand lernen, außer durch eigene Erfahrung.
Im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert sehen wir das Auftauchen freier, unabhängiger Geister; Eckhart habe ich schon erwähnt – er wird später besprochen werden, ebenso wie Johannes Ruusbroec.
Ein direkter Einfluss der Werke von Da Fiore ist nicht nachweisbar. Es hat eine Entwicklung stattgefunden, die Entwicklung einer doppelten Kraft mit einerseits moralischer, persönlicher Verantwortung und andererseits die Geburt des Rationalismus, der sich von der alten Frömmigkeit zu lösen begann. Dies sind Merkmale, die zur dritten Epoche gehören.
Einen ersten, deutlicheren und direkten Einfluss finden wir bei Gruppen wie den Dulcinianern und den Amalricianern. Die Dulcinianer waren eine religiöse Sekte. Ihr Name geht auf den Anführer der Bewegung, Fra Dolcino aus Novara, zurück. Er veröffentlichte Ende des 13. Jahrhunderts eine Reihe von Briefen, in denen er erklärte, dass seine Vorstellungen von den Epochen der Geschichte auf den Theorien von Joachim van Fiore beruhten. Im Jahr 1304 wurden drei Dulcinianer von der Inquisition als Ketzer verbrannt. Die Gruppe hatte in der Nähe des Gardasees einen Unterschlupf gefunden, musste sich aber auf einen nahe gelegenen Berggipfel zurückziehen. Dort wurden sie von den bischöflichen Truppen besiegt. Ihre Ketzerei – man nannte sie gazarri oder Katharer – war für die damalige Zeit sicherlich sehr radikal. So prophezeiten sie den Sturz der kirchlichen Hierarchie, den Untergang des Feudalsystems und die Gründung einer neuen egalitären Gesellschaft, die auf gegenseitiger Unterstützung und Achtung, Gemeineigentum und Gleichberechtigung der Geschlechter beruht. Ihr kollektiver Schlachtruf Poenitentium agite, bereuen, Buße tun, wird ihnen in dem bekannten Roman Der Name der Rose von Umberto Eco zugeschrieben. Wir würden die Dulcinianer heute als mystische Anarchisten oder revolutionäre Anhänger des Millenarismus bezeichnen, der Erwartung eines Jahrtausends des Friedens und des Glücks.
Diese Beschreibung lässt sich auch auf die Strömung der Amalricianer anwenden, eine pantheistische Bewegung der freien Liebe, die nach Amalric von Bena benannt ist. Wie die Dulcinianer gingen sie über die Ideen von van Fiore hinaus. Ihre Verbreitung war sogar noch größer: unter den Anhängern finden wir viele Priester sowie Theologen aus Paris und Straßburg.
Sie gingen von van Fiores Dreiteilung in das Zeitalter der Patriarchen (Vater), des Christentums (Sohn) und des bevorstehenden neuen Zeitalters des Heiligen Geistes aus. Die Amalricianer setzten ihre Ideale bereits zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts in die Praxis um. Aber auch sie wurden der Ketzerei bezichtigt. So wurde den unschuldigen Konvertiten, darunter viele Frauen, ihre Verblendung verziehen. Vier der Anführer wurden zu lebenslanger Haft verurteilt, zehn weitere wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Das bringt uns zu der Frage: Wie erging es Gioacchino da Fiore selbst? Zu Lebzeiten stand er unter dem Schutz des Papstes, doch nach seinem Tod wurde der Damnamus, die Verdammnis, über ihn verhängt. Sein Gegner, Peter Lombard, stellte den Glauben an die Kirche über die Liebe zu Christus. Die Verurteilung kam von Papst Innozenz III., demselben Papst, der die Katharer im berüchtigten Albigenserkrieg massakrieren ließ und das Zölibat zur Pflicht machte. Später wurde Papst Innozenz III. als der erste große Papst bezeichnet, dem jedes Element der Heiligkeit fehlte.
Es gibt noch eine andere Seite der Geschichte, die hier noch nicht erläutert worden ist. Da Fiore sagte nicht nur die Offenbarung der Freiheit und der Liebe, der Freundschaft und der vollkommenen Erkenntnis für das dritte Zeitalter voraus. Im Zeitalter des Geistes würde auch der Antichrist auftauchen. Gleichzeitig mit dem Aufblühen der positiven Eigenschaften würden auch die Prüfungen kommen; sie würden an Stärke zunehmen, denn hier gelte: Stärke entsprechend dem Tragen des Kreuzes.
Trotz der posthumen Anprangerung und Verfolgung von Gioacchino da Fiore selbst und der von seinen Prophezeiungen inspirierten Bewegungen war die Erneuerung innerhalb der Kirche und des Christentums nicht aufzuhalten. Zeitgleich mit dem großen abendländischen Schisma von 1378 bis 1417, bei dem sich nicht weniger als drei Päpste gleichzeitig bekämpften, trat der erste Reformator, Johannes Hus, in Aktion. Dies war der Beginn der geistigen Freizügigkeit der europäischen Völker, die schließlich zur endgültigen Spaltung in Katholizismus und Protestantismus führte.
Während Gruppen wie die Dulcinianer und Amalricianer noch sektiererisch und exzentrisch waren, hatte eine breitere Bewegung im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert einen tieferen Einfluss auf die christliche Kultur und auch auf ein immer größeres Gebiet. Die Rede ist von den „Brüdern des freien Geistes“, auch „Freunde Gottes“ genannt. Es wird angenommen, dass die Amalricianer, die sich damit auf die Dreiteilung von Da Fiore beriefen, ihrerseits die Brüder des freien Geistes beeinflussten. Sie übernahmen die pantheistische Theologie und propagierten den Glauben, dass die vollkommene Seele und Gott eine untrennbare Einheit seien. Sie leugneten auch die Notwendigkeit der Erlösung durch die Kirche und ihre Sakramente, eine Idee, die wegen ihres subversiven Charakters sofort als Häresie bekämpft wurde. Das Urteil lautete: Verbreitung von Irrlehren, vermischt mit Elementen der Hexerei.
Eine andere und neue Entwicklung war das Aufkommen der Beginen. Beginen waren meist alleinstehende Frauen, die getrennt von einem Mönchsorden lebten. Anders als die Nonnen hatten die Beginen kein Armutsgelübde abgelegt. Sie bildeten auch keine Organisation, obwohl es Gemeinschaftshäuser und Klöster, die Beginenhöfe, gab. Eine von ihnen war Marguerite Porete, die das Buch Der Spiegel der einfachen Seelen schrieb; selbst für dieses fromme Werk wurde sie zum Scheiterhaufen verurteilt. Die Brüder des freien Geistes, zu denen auch andere religiöse Laienorden wie die Begarden gehören, waren in den Niederlanden (insbesondere die Beginen), Deutschland, Frankreich, Böhmen und Norditalien zu finden. Dazu gehörten auch große Geister wie Meister Eckhart, ein deutscher Dominikaner, und Johannes Ruusbroec, der Mystiker aus dem Sönischen Wald.
Die Bezeichnung „Freunde Gottes“, wie sie auch genannt wurden, erinnert sofort an die charakteristischen Freunde, die Da Fiore im dritten Zeitalter voraussah. Die Gottesfreunde des vierzehnten und fünfzehnten Jahrhunderts bildeten ein Netzwerk von Mystikern und Gelehrten, das in ganz Europa aktiv war. Ein weiteres Merkmal war der Gebrauch der Volkssprache anstelle des toten Lateins, für den der tschechische Reformator Hus eintrat.
Eckhart, der Vater des freien Geistes, hat sich stets für die Entwicklung des kosmischen Bewusstseins im Sinne einer praktischen Mystik eingesetzt. Obwohl er sich energisch gegen den Vorwurf der Ketzerei wehrte, war er gezwungen, sich aus dem öffentlichen Leben zurückzuziehen. Ruusbroec musste sich auch mit Kritikern auseinandersetzen, die seine orthodoxe Reinheit anzweifelten. Er hatte jedoch einen so hohen Status – der „Wunderbare“ war sein Ehrentitel -, dass er in Ruhe gelassen wurde. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde er sogar seliggesprochen.
Die Angst der Prälaten der Kirche in Rom betraf den esoterischen Aspekt der Freunde Gottes und der Brüder des Freien Geistes. Dies scheint ein ständiges Misstrauen gewesen zu sein, das dazu führte, dass viele als Reaktion auf den Gnostizismus des frühen Christentums abgeschlachtet wurden. Im Untergrund florierte der Gnostizismus während des gesamten späten Mittelalters innerhalb der Kirche, unter Mönchen und Priestern.
Damit kommen wir zur wichtigsten Gruppe der Nachrenaissance in Mittel- und Westeuropa: den Rosenkreuzern. Es wird vermutet, dass die Rosenkreuzer, die den Gnostizismus vertraten, im späten Mittelalter viele Mönchsorden bevölkerten und sich unter den priesterlichen Amtsträgern der römischen Kirche bewegten.
Die Rosenkreuzer traten erstmals zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts in Erscheinung.
Von ihnen erschienen in rascher Folge ihre drei Manifeste
die Fama oder der Ruf der Rosenkreuzer-Bruderschaft;
die Confessio oder das Bekenntnis der Rosenkreuzer-Bruderschaft;
Die alchemistische Hochzeit des Christian Rosenkreuz
Diese drei Manifeste erschienen zuerst im deutschen Sprachraum (1614, 1615, 1616), bald darauf folgten Übersetzungen und Ausgaben in anderen europäischen Ländern, darunter auch in den Niederlanden. Die Schriften wurden anonym veröffentlicht, wobei die dritte, die Alchemistische Hochzeit, zunächst Johann Valentin Andreae zugeschrieben wurde. Die Forschung hat gezeigt, dass hinter den Veröffentlichungen ein Kreis von Gelehrten aus Tübingen stand.
Die an die Monarchen und Gelehrten Europas gerichteten Publikationen lösten eine Schockwelle aus, deren Ausmaß erst jetzt sichtbar wird. Allein in den ersten neun Jahren nach der Veröffentlichung der Fama erschienen mehr als vierhundert Publikationen als Reaktion auf die Manifeste. Es war René Descartes, der sich in Deutschland auf die Suche nach den Rosenkreuzern machte; Francis Bacon nahm Elemente der Schriften in sein New Atlantis auf. Antworten auf den Ruf der Rosenkreuzer erschienen auch auf Niederländisch. Nun stellt sich die Frage: Was ist die Verbindung zwischen dieser Bewegung und Gioacchino da Fiore?
In de Fama oder Der Ruf der Rosenkreuzer wird das Haus Sancti Spiritus, das Haus des Heiligen Geistes, erwähnt. Ich zitiere:
Auf diese Weise begann die Bruderschaft des Rosenkreuzes zunächst mit nur vier Personen. Durch sie wurden die magische Sprache und die magische Schrift mit einer detaillierten Worterklärung versehen, die wir noch heute zur Ehre und zum Ruhm Gottes verwenden und in der wir große Weisheit finden. Doch als ihnen diese Arbeit zu viel wurde, der unglaubliche Zustrom von Kranken sie stark behinderte und zudem das neue Gebäude, Sanctus Spiritus genannt, fertiggestellt war, beschlossen sie, weitere Personen in ihre Gesellschaft und Bruderschaft aufzunehmen.
Die erste der sechs Ordnungsregeln der Bruderschaft besagt, dass keiner von ihnen einen anderen Beruf ausüben darf als die Kranken zu heilen, und zwar unentgeltlich. Regel drei lautet:
Jedes Jahr, am Tag C., soll jeder Bruder im Haus Sancti Spiritus erscheinen oder die Ursache seiner Abwesenheit melden.
Über das neue Gebäude wird gesagt:
Unser Gebäude wird, obwohl Hunderttausende von Menschen es aus der Nähe gesehen haben, für immer unantastbar, unzerstörbar, unsichtbar und völlig verborgen vor der bösen Welt bleiben.
In Analogie zu den Prophezeiungen von Gioacchino da Fiore ist das Gebäude ein geistiges Bauwerk, eine Residenz des Geistes. Dieses Haus stellt die Ewigkeit dar und ist nur innerlich sichtbar. Ein Gebäude braucht einen Bauplan und Baumeister, die diesen Plan ausführen. Der Bauplan ist göttlich-universell, die Baumeister sind diejenigen, die ein neues inneres Lebensfeld errichten. Diesem Bau geht ein grundlegender Wandel der Inspiration und des Bewusstseins voraus. Die erste Stufe dabei ist die normative Phase, die Gebote und Verbote, die von Gesetzen von oben geleitet werden. Die Phase des Vaters. Die zweite Phase, die Phase des Sohnes, ist die aktive Phase der Reinigung und des Erwachens. Die dritte Stufe ist der Schritt zur Religion des heiligen Geistes, in der der Mensch zur Selbstverwirklichung, zur Schöpfung im Bereich der freien Geister kommt. In einem Sprichwort aus den Rosenkreuzer-Schriften wird dieser dreifache Prozess wie folgt dargestellt:
Von Gott sind wir geboren, in Jesus sind wir gestorben, durch den Heiligen Geist werden wir wiedergeboren.
In der Fama wird erzählt, dass die Brüder des Rosenkreuzes das Grab ihres geistigen Vaters, Christian Rosenkreuz, entdecken. In der Mitte des Grabes befanden sich vier von Kreisen umschlossene Figuren, um die herum geschrieben wurde:
Es gibt keinen leeren Raum;
Das Joch des Gesetzes;
Die Freiheit des Evangeliums.
Sie entsprachen dem berühmten Sprichwort des Propheten Elias über die drei Zeitalter der Welt, das von da Fiore wiederbelebt worden war. Drei Zeitalter, von denen das dritte den chiliastischen Flügeln Hoffnung geben sollte. Dazu kam das vierte Axiom über den Kreis um das Grabmal:
Die Herrlichkeit Gottes ist unantastbar.
Der Name Gioacchino da Fiore taucht in einer Schrift von Christoph Besold auf, der neben Tobias Hess als einer der Hauptakteure der Manifeste gilt. In diesem Buch wird da Fiore als einer der wichtigen Wegbereiter der Entwicklung hin zu einem vollkommenen Zustand der Gesellschaft, religiöser Toleranz und neuer Wissenschaft angesehen.
Damit weiteten die Rosenkreuzer ihr Betätigungsfeld über die Grenzen des christlichen Glaubenslebens hinaus aus. Die Manifeste sollten ein erster Schritt auf dem Weg zu einer allgemeinen Reform in religiöser, sozialer und wissenschaftlicher Hinsicht sein. Es gab keine organisierte Gruppe, geschweige denn eine Sekte. Aber ihre Sympathisanten beschäftigten sich mit Mathematik, Astronomie, Numerologie, Naturphilosophie, Medizin und vor allem Alchemie. Als Anhänger des Gnostizismus waren sie hermetisch inspiriert; für die Rosenkreuzer war Hermes die Quelle des esoterischen Wissens und der Inspiration. Aufgrund von Berechnungen aus Numerologie und Astrosophie kam Hess zu dem Schluss, dass um das Jahr 1620 das dritte Zeitalter des Heiligen Geistes beginnen würde.
Die Alchemische Hochzeit des Christian Rosenkreuz kann als eine Erneuerung seines Hauptwerks Die Heilige Hochzeit“ von Ruusbroec angesehen werden. Seine mystische Ausrichtung erhält mit dem dritten Manifest eine magische Komponente. Obwohl die christliche Frömmigkeit die Grundlage bildet, wird sie durch die alchemistischen Elemente überlagert.
Doch wie Da Fiore vorausgesagt hatte, sollten die Prüfungen auch in der dritten Epoche kommen. In Mitteleuropa brach 1618 der Dreißigjährige Krieg aus, der erste große europäische Krieg, in dem nicht nur viel Blut vergossen, sondern auch unzählige Kulturgüter wie Bibliotheken zerstört wurden.
Der Impuls der klassischen Rosenkreuzer war gezwungen, vorübergehend in den Untergrund zu gehen. Die römische Kirche zeigte einmal mehr ihre Feindseligkeit gegenüber religiöser Toleranz. Es kam zu neuen Verfolgungen, Freigeister wie Comenius mussten nach England und in die Republik der Niederlande fliehen. Amsterdam blühte als Zentrum des Liberalismus auf: Im siebzehnten Jahrhundert konnten Schriften gedruckt werden, die andernorts in Europa auf dem Scheiterhaufen gelandet wären. Aber in den relativ toleranten Niederlanden wurde der Maler Torrentius auch beschuldigt, der Anführer der Rosenkreuzer zu sein, was er mit Gefängnis und Folter bezahlen musste.
Im 18. Jahrhundert lebte die Bewegung mit der Veröffentlichung der Geheimen Figuren der Rosenkreuzer wieder auf – ein klassisches Beispiel für Pansophie. Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert entstanden die ersten organisierten Gruppen, zunächst in Frankreich und den Vereinigten Staaten; im zwanzigsten Jahrhundert in den Niederlanden die Schule des Modernen Rosenkreuzes, die sich über die europäischen Länder und darüber hinaus ausbreitete. Heute werden die Rosenkreuzer nicht mehr verfolgt oder verboten. An der Keizersgracht in Amsterdam, im Haus mit den Köpfen, befindet sich eine der größten gnostischen Bibliotheken der Welt, die Bibliotheca Philosophica Hermetica.
Das Licht, das einst von Gioacchino da Fiore entzündet wurde, ist seitdem nicht mehr erloschen.
