Wie kann Achtsamkeit diejenigen unterstützen, die Disharmonie dauerhaft durch Harmonie, Chaos durch Ordnung und Spannung durch Gelassenheit ersetzen wollen?
In unserer aufkommenden Post-New-Age-Zeit ist „Achtsamkeit“ zu einem akzeptierten Begriff geworden, der eine Gegenreaktion zum Ausdruck bringt, die die allgemeine Unzufriedenheit mit dem widerspiegelt, was unsere moderne Welt uns als „Werte“ bietet, und der durch die Konzentration auf das eigene Innere zu einer beliebten Technik geworden ist, um diese belastende Realität zu „transzendieren“. Was also meinen wir im Allgemeinen, wenn wir den Begriff „Achtsamkeit“ verwenden? Wikipedia beschreibt ihn wie folgt:
Achtsamkeit ist die Praxis, die eigene Aufmerksamkeit bewusst auf die gegenwärtige Erfahrung zu richten, ohne sie zu bewerten, eine Fähigkeit, die man durch Meditation oder anderes Training entwickelt. Obwohl die Definitionen und Techniken der Achtsamkeit breit gefächert sind, erklären buddhistische Traditionen, was Achtsamkeit ausmacht, z. B. wie vergangene, gegenwärtige und zukünftige Momente als momentane Sinneseindrücke und geistige Phänomene entstehen und vergehen. …‘
Viele derjenigen, die sich von der Idee der Achtsamkeit angezogen fühlen, haben einen gemeinsamen Ausgangspunkt – sie erleben unsere moderne Lebensweise voller ständiger Spannungen und Belastungen, denen sie entkommen möchten. Andere nutzen die Praxis als potenzielles Heilmittel für chronische Schmerzen oder um tief sitzende Ängste, Phobien und andere psychologische oder emotionale Ungleichgewichte anzugehen. Wieder andere sehen Achtsamkeit als eine spirituelle Praxis, die sie „reinigen“ und in einen höheren Bewusstseinszustand versetzen kann. Auf der Suche nach diesen „Lösungen und Ergebnissen“ haben wir uns an die Vergangenheit gewandt, um Antworten für die Gegenwart zu finden, und haben uns so der buddhistischen Tradition der Achtsamkeit zugewandt, die einen Weg bietet, den Geist zu nutzen, um Ordnung und Gleichgewicht in uns selbst wiederherzustellen.
In diesem Aufsatz möchten wir uns jedoch auf diejenigen konzentrieren, die ein echtes spirituelles Ergebnis anstreben, und gehen daher davon aus, dass jeder, der sich zu dieser Praxis hingezogen fühlt, auch den Wunsch hegt, dass das Ergebnis dauerhaft ist. Mit anderen Worten, Disharmonie dauerhaft durch Harmonie, Chaos durch Ordnung, Spannung durch Ruhe zu ersetzen und die höheren Aspekte von Freiheit, Liebe und Frieden zu erfahren.
Aber die Technik der Achtsamkeit, das Ziel, „in der Gegenwart zu bleiben“, geht von der Annahme aus, dass der Geist unser Kontrollfaktor ist und als solcher unser Schicksal auf intelligente Weise „steuern“ kann? Schließlich implizieren die Techniken der „Meditation und anderer Übungen“, dass der Geist „das Schiff steuern und in einen sicheren Hafen führen“ kann. Er muss nur die Fähigkeiten des Kapitäns erlernen.
Achtsamkeit spricht auch von „Stille“, was bedeutet, dass, wenn der Geist die Gedanken unter Kontrolle bringen kann, eine Ebene der „Stille“ erreicht werden kann, und dass diese innere „Ruhe“ automatisch jede Disharmonie ersetzen wird. Wenn wir also Achtsamkeit üben, streben wir eine dauerhafte innere Veränderung an, die uns von einem wahrgenommenen negativen Extrem in sein Gegenteil versetzt.
Und wenn wir die Qualitäten der Achtsamkeit vollständig begreifen wollen, müssen wir auch eine Antwort auf die Frage suchen: Wenn es uns gelingt, durch diese Praxis „Stille“ herbeizuführen, was bedeutet das dann für die Lehren, die wir aus den Erfahrungen des Chaos ziehen sollen? Bedeutet die Entscheidung, unserem chaotischen inneren Zustand zu „entkommen“, dass wir auch die Richtung kennen, die wir einschlagen müssen, um dieses alternative Ziel zu erreichen, und dass wir in der Tat alles gelernt haben, was es aus unseren aktuellen Lebenserfahrungen zu lernen gibt? Ist Achtsamkeit also eine Art „Freikarte“ für das Gefängnis?
Lao Tzu, der chinesische Philosoph, der vor etwa fünftausend Jahren lebte, sagte über die Menschheit: „Die größte Krankheit des Menschen liegt darin, dass er nicht weiß, dass er nicht weiß! Eine Aussage, die sehr treffend auf die Unwissenheit des Menschen hinweist. Wenn wir uns also der Idee der „Achtsamkeit“ als spirituelle Praxis nähern, wie sollten wir dann ihr Zusammenspiel mit „Unwissenheit“ verstehen?
Wenn wir die universellen Lehren der Geschichte untersuchen, werden wir feststellen, dass sie in einer Reihe von grundlegenden Wahrheiten übereinstimmen: Der Mensch war einst göttlich, fiel aber irgendwann aus der Gnade und ist nun an die Materie gebunden, an den Kreislauf von Leben und Tod, an Unbeständigkeit, Vergänglichkeit und Sterblichkeit. Im Vergleich zu seinem ursprünglichen göttlichen Zustand wird der Mensch daher jetzt als in Täuschung und Unwissenheit lebend betrachtet.
Wenn wir diese grundlegenden Prämissen akzeptieren, dann müssen wir dieselbe Logik auf jede Ebene des menschlichen Ausdrucks anwenden, auch auf die des Geistes. Wenn der Geist wirklich „maya“, Verblendung, ist, wie so viele Philosophien behaupten, können wir dann etwas Reales und Dauerhaftes (wahre innere Stille) mit etwas schaffen, das als Verblendung betrachtet wird? Wenn unsere Unwissenheit unserem Wesen so sehr innewohnt, wenn der Geist wirklich „unwirklich“ ist, dann sagt uns die Logik, dass die Verwendung des Geistes zur Anleitung der Übung der Achtsamkeit nur ein Ergebnis hervorbringen kann, das dem Input entspricht – Verblendung!
Es ist unbestritten, dass die Praxis der Achtsamkeit das Muster der Gedanken verändern kann, und dieser neue „Ausdruck“ des Denkens kann sich ruhig, still und harmonisch anfühlen und sogar körperliche Vorteile bringen. Die Gedanken werden kontrolliert und enthalten daher keine Elemente der Disharmonie und des Ungleichgewichts. Was ist also falsch daran? Sicherlich ist das besser als das chaotische Umherschweifen der Gedanken durch Negativität, Kritik und Feindseligkeit, ganz zu schweigen von den intensiven Gefühlen, die dabei ins Spiel kommen können.
Aber wenn wir nicht die ganze Zeit positiv sein oder die Kontrolle haben können, ist es dann nicht eine wünschenswerte Alternative, „still“ zu sein, und definitiv eine „sicherere“ Art, durch das Leben zu navigieren? Natürlich, aber ist dies von Dauer, ist es ein Prozess, der der natürliche Ausdruck einer echten inneren spirituellen Veränderung ist?
Was passiert eigentlich, wenn wir Achtsamkeit praktizieren? Wir können zwei primäre Eigenschaften identifizieren, zwei Fähigkeiten, die während eines meditativen Prozesses aktiv werden: die Vorstellungskraft und der Wille. Wenn der oben beschriebene Zustand der Unwissenheit zutrifft und wir kein inneres intuitives Wissen darüber besitzen, wie ein allgegenwärtiger Zustand aussieht, mit anderen Worten, was wahre Stille und Schweigen sind, dann müssen wir, um „Achtsamkeit“ zu praktizieren, auf unsere Vorstellungskraft zurückgreifen, um diese Bilder heraufzubeschwören, und unseren Willen einsetzen, um zu versuchen, sie in die Manifestation zu bringen.
Wenn Achtsamkeit uns also auffordert, unseren Geist von chaotischen Gedanken zu leeren und nur die Gegenwart wahrzunehmen, müssen wir uns fragen: Weiß unsere Vorstellungskraft, was wahre „Leere“ bedeutet? Kann es bedeuten: keine Gedanken! Sind der Geist und die Gedanken zwei getrennte Aktivitäten? Wenn ich keine Gedanken habe, wird meine Vorstellungskraft aktiviert, und ein leerer, schwarzer „Raum“ ist im Allgemeinen das, was mein Geist wahrnimmt. Aber ist dieser leere Raum wirklich leer, denn es gibt immer noch einen Teil von mir, der den „Raum“ beobachtet, der das Fehlen von unkontrollierten Gedanken beobachtet. Ist also diese Beobachtung an sich ein Gedanke, eine andere Ebene des Bewusstseins – bin ich mir dessen bewusst, was in meinem Geist geschieht, und kann das Bewusstsein in Abwesenheit von Gedanken funktionieren?
An dieser Stelle beginnen wir, uns im Kreis zu drehen, denn mit jeder vermeintlichen Antwort werden wir mit einer weiteren Frage konfrontiert. Ist der Geist dann wirklich „maya“, unwirklich, Täuschung? Ganz gleich, wie erfolgreich wir diese Aktivität in uns wahrnehmen, wir sind immer noch mit der Frage konfrontiert, wie der Verstand, der als unfähig gilt, die wahre Realität zu erfassen, dazu benutzt werden kann, uns in einen Zustand zu treiben, den wir weder verstehen noch begreifen.
Es ist natürlich, dass der Mensch glaubt, dass wir nur das entfernen müssen, was nicht spirituell ist, um das „Spirituelle“ zu erreichen, denn wir verstehen das Nicht-Spirituelle nur allzu leicht. Wenn ich Spannungen beseitige, sollte ich Frieden erlangen. Wenn ich Disharmonie beseitige, sollte ich Gleichgewicht erlangen. Wenn ich mein chaotisches Denken beseitige, sollte ich Ordnung, Stille und Ruhe erlangen. Einfach! Aber wenn ich wirklich „unwissend“ bin, wie kann ich dann wissen, wie diese absoluten Werte aussehen, oder bin ich nur in der Illusion des „Wissens“ gefangen?
Was oft vergessen wird, wenn man sich der Idee der Achtsamkeit nähert, ist, dass sie eigentlich mit dem Herzen beginnt, nicht mit dem Kopf. Kein Mensch wird auf die Idee kommen, Achtsamkeit zu praktizieren, wenn er nicht erstens eine Reife der Lebenserfahrung erreicht hat, die ihm eine ungetrübte Einsicht in die wahre Realität gibt; eine intuitive Antwort auf die Unbeständigkeit, Vergänglichkeit und das Leiden dieser Welt; und zweitens muss er eine tiefe innere Sehnsucht haben, seinen gegenwärtigen unvollkommenen Zustand zu überwinden; eine Regung des Herzens, die sich nur als Sehnsucht erklären lässt, seinen Lebensweg auf absolute Werte, auf eine wahre spirituelle Lösung hin auszurichten.
Wenn ein Individuum jene Ebene der Lebenserfahrung erreicht hat, auf der es ein tiefes Bewusstsein seiner grundlegenden Unvollkommenheit besitzt, sich aber nicht danach sehnt, wahre spirituelle Werte zu besitzen und sich mit ihnen zu kleiden, dann wird der Einsatz des Verstandes, um „Stille“ zu erreichen, eine Anstrengung sein, die ohne ein intuitives Wissen über das Ziel unternommen wird, und daher offen für Spekulationen und voller Fehler. Umgekehrt, wenn das Herz eines Menschen hier in diesem Leben keine Ruhe finden kann und von der Sehnsucht erfüllt ist, in einen höheren spirituellen Zustand erhoben zu werden, aber seine Lebenserfahrung noch nicht den Grad an Reife erreicht hat, um ihm wahre Einsicht zu geben, dann werden die Versuche des Verstandes, „Stille“ zu finden, wiederum nicht die intuitive Führung besitzen, um das gewünschte Ziel zu erreichen. Er wird sich verirren.
Wir dürfen die Rolle, die das Karma in diesem ganzen Szenario spielt, weder vergessen noch unterschätzen. Als wir die Frage nach der Rolle stellten, die die Erfahrung des Chaos im Leben eines Menschen spielt, dachten wir an das Zusammenspiel von Unwissenheit und Karma. Unser Lebensausdruck beinhaltet das Gesetz des Karmas. Soweit wir uns dessen bewusst sind, ist es nicht das Ziel der „Achtsamkeit“, dem Karma zu entkommen oder es zu transzendieren, aber nichtsdestotrotz wird das Karma durch unsere Taten aktiviert, und den Geist und den Willen einzusetzen, um „Stille“ herbeizuführen, ist eine Handlung und wird daher eine karmische Reaktion hervorrufen. Kann uns also das Üben von Achtsamkeit aus der Unwissenheit in die Weisheit führen, oder wird das Karma zum Schlagbaum?
Ja, wir können unsere Gedanken kontrollieren und fokussieren. Ja, wir können unsere Gedanken von einer Form in eine andere kultivieren; von schlecht zu gut, von negativ zu positiv, von Chaos zu Ruhe zum Beispiel. Ja, unser Geist kann sich darauf konzentrieren, Stille zu schaffen, aber wenn diese Stille nicht die Essenz unseres ganzen Wesens durchdringt, wenn sie nicht von jedem Atom unseres Wesens ausstrahlt, ist sie dann nur eine Kultur unserer Gedanken, die uns die Illusion von Stille durch die Abwesenheit von unkontrolliertem Denken gibt?
Es wird viele Menschen geben, für die Achtsamkeit zu einem Rettungsboot geworden ist, das sie vor dem Ertrinken in der stürmischen See der Disharmonie und Verwirrung zu retten verspricht, und niemand kann solche Bemühungen und Reaktionen geringschätzen. Sie sind verständlich und vertretbar. Wenn wir erkennen, dass wir krank sind, dann sollten wir nach einer Heilung suchen. Doch wie bei jeder Krankheit gilt auch hier: Hören wir auf, sobald unsere Bemühungen die Symptome beseitigt haben, oder suchen wir weiter nach den zugrunde liegenden Ursachen und damit nach einer dauerhaften Heilung?
Es kann uns helfen, wenn wir auch bedenken, dass einer der Ausdrücke von Unwissenheit und Verblendung im Menschen seine Bereitschaft ist, eine „Lösung“ für ein Problem zu akzeptieren, ohne dass er die Sache vollständig verstanden hat; solange die „Symptome“ des Problems verschwinden, ist er normalerweise glücklich.
Nun wird der Mensch, dessen Herz in dieser Welt keine Form von Trost mehr finden kann, der Mensch, dessen Herz vor Sehnsucht brennt, nicht nur Frieden zu finden, sondern „eins mit diesem Frieden“ zu sein, feststellen, dass die bloße Beseitigung der „Symptome“ seine Sehnsucht nicht stillen wird; sie wird den Wunsch, aus seiner inneren Welt des Leidens und des Kummers herausgehoben zu werden, weder befriedigen noch nähren. Das Pendel der Gegensätze wird weiterhin zwischen den Polen von Gut und Böse schwingen, egal welchen Zustand der Geist erreicht, und der Tod wird der Lohn des Lebens bleiben, egal wie ruhig unser Denken geworden ist.
Ruhe, Stille, Schweigen sind allesamt wünschenswerte und im Grunde notwendige Eigenschaften, die unsere Reise durch das Leben positiv unterstützen. Es sind Qualitäten, die einem höheren spirituellen Leben zugeschrieben werden und daher als wesentlich angesehen werden. Es stellt sich jedoch die Frage, ob das Üben von „Achtsamkeit“, das vom Geist gesteuert wird, heilt oder nur die Symptome lindert.
Der Mensch ist ein Wesen der Dualität. Er ist sterblich, aus dieser Natur geboren und daher grundsätzlich eins mit den Gesetzen von Leben und Tod. Aber er trägt auch die Elemente der Göttlichkeit in sich, auch wenn sie schlummern und im Prinzip inaktiv sind. Es ist jedoch diese Göttlichkeit, die das Herz bewegt, die sich danach sehnt, sich auszudrücken. Es ist diese Göttlichkeit, die bewirkt, dass unsere Welt und ihre Grenzen im Spiegel dieser Sehnsucht reflektiert werden, und die uns daher Einsicht in unsere eigene „Maya“ gibt. Es ist diese Göttlichkeit, die uns veranlasst, nach einer Vereinigung mit absoluten Werten zu suchen; sie ist der Impuls, der den Geist zum Verstehen, Begreifen und Handeln antreibt – also zur Fülle des Geistes!
Doch dieselben Universellen Lehren, die uns von der Illusion unseres Verstandes erzählen, sagen uns auch, dass eine Vereinigung von Seele und Geist und damit ein Ende des Leidens nur durch die Praxis des „Nicht-Seins“, durch „das Verlieren des Lebens“, durch „Entleerung“ erreicht werden kann. Sie sprechen auch von „nicht mein Wille, sondern dein Wille …“! Sind wir jetzt bei einem Paradoxon angelangt? Nicht-Sein bedeutet doch auch die Abwesenheit von chaotischem Denken, und wie soll ich das erreichen, wenn ich meinen Willen nicht auf meine Gedanken ausübe, um sie zur Stille zu lenken? Ist Achtsamkeit also nur eine weitere Täuschung?
Nein! Aber um sich dem Verständnis des Wesens der Achtsamkeit als spirituelle Praxis zu nähern, müssen wir zunächst verstehen, dass wahre Achtsamkeit nicht einfach eine Praxis ist, die ihr Ziel durch eine Entscheidung des Geistes oder einen Willensakt erreichen kann, sondern einem Wachstumsweg folgt, der das ganze Wesen einbezieht und bei den Erfahrungen des Lebens beginnt. Es heißt, dass unser Bewusstsein immer ein Spiegelbild unseres inneren Lebenszustandes ist, und daher sind es die Wechselfälle unseres äußeren Lebens, die die Linse der Selbstwahrnehmung ständig schleifen, ihren Fokus schärfen und uns eine erhöhte Fähigkeit zur Selbstbeobachtung geben. Achtsamkeit ist somit geboren.
Auf diese Weise lernt der Geist, in objektiver Beobachtung zu verharren – zu beobachten, ohne zu urteilen, ohne zu kritisieren, ohne zu reagieren – im völligen „Nicht-Sein“. Wenn es uns gelingt, in diesen Zustand der unvoreingenommenen Beobachtung einzutreten, dann entmystifiziert die Objektivität des Geistes allmählich den Nebel der Unwissenheit und dringt so zur Wahrheit seiner eigenen Realität vor, die durch eine immer tiefer gehende Einsicht spricht. Und in dem Maße, in dem sich diese Einsicht entwickelt, entwickelt sich auch unser Selbstbewusstsein, das nicht länger die Impulse der Emotionen widerspiegelt, die es zuvor mit unerfüllten Wünschen vernebelt haben. Die Achtsamkeit beginnt, ihre Kinderstube hinter sich zu lassen.
Gleichzeitig wird sich das Bewusstsein zunehmend der Stimme des göttlichen Elements im Inneren bewusst, dessen Echo das Herz mit der Sehnsucht nach einer Vereinigung mit absoluten Werten aufwühlt. Der Verstand wird auf seiner Suche nach Vollkommenheit von dieser Sehnsucht mitgerissen und formt seine Gedanken, um sie zu verfeinern und auf die Intuitionen einzustimmen, die ihn zu leiten beginnen. So verbinden sich die Sehnsucht des Herzens und die Einsichten des Geistes zu einer ausgewogenen, harmonischen Einheit. Achtsamkeit tritt in die Adoleszenz ein und zeigt eine tiefere Reife.
In dem Maße, wie der Geist im Bewusstsein seiner eigenen Unwissenheit und Begrenztheit wächst, stärkt er sein Fundament in den Tiefen der Demut und verliert dadurch sein Leben in Chaos und Disharmonie. Es entwickelt sich eine wahre innere Stille, und wir lernen, dass die Stille des Geistes nicht in der Kontrolle oder Abwesenheit von Gedanken liegt, sondern in den Gedanken, die frei von „Selbst“ sind. Und in diesem neuen Gewahrsein wird sich der Geist des reinigenden Lichts des Opfers bewusst; der Notwendigkeit, zu dienen, anstatt zu empfangen, zu verzichten, anstatt zu erreichen.
Der achtsame Mensch betritt also sein Leben in der Überzeugung der Selbstaufopferung; er sucht nicht nach Kontrolle, will nicht anders sein, als er ist, sondern lässt den Lauf des Augenblicks ohne Widerstand fließen – er beginnt, die Impulse des „Selbst“ hinter sich zu lassen. Zum Gleichgewicht des Kopfes und des Herzens kommt die Harmonie des Handelns hinzu; die Hände beginnen, die gleiche Richtung wie der Verstand und das Herz zu reflektieren. Die neuen Elemente des Denkens und die immer stärker werdende Sehnsucht nach dem Spirituellen werden durch unsere täglichen Handlungen gelebt. Die Achtsamkeit verlässt ihre Jugendzeit, und das Erwachsensein der Vollständigkeit beginnt zu erblühen.
Der achtsame Mensch taucht dann in das Unpersönliche ein, während er das Ursprüngliche sucht; er sammelt, aber besitzt nicht; er erlebt, aber engagiert sich nicht; er dürstet nach der Reinheit des Absoluten, während er nicht mehr aus dem Brunnen der Unvollkommenheit trinkt; er steht in der Welt, während er nicht mehr von der Welt ist.
Die Achtsamkeit will nicht den Unvollkommenheiten dieses Lebens entkommen, sondern wird vielmehr von dem Impuls genährt, sich mit einer höheren Wirklichkeit zu verbinden. Sie ist zu einer Tür geworden, die aus dem Granit der Verblendung gehauen, von den Hammerschlägen der Sorgen des Lebens gemeißelt und vom Meißel der Einsicht geführt wurde. Die Achtsamkeit ist voll ausgereift.
Das ganze Wesen ist dann durch Einsicht, Sehnsucht und Beharrlichkeit umgewandelt worden, und wahre strahlende Geistesfülle ist das Ergebnis. Wahre Achtsamkeit sucht dann nicht nach Harmonie, Stille und Gleichgewicht, sondern ist zum offenen Ausdruck dieser Werte geworden, die das Licht eines neuen Seelenzustandes widerspiegeln.
Ein solcher Mensch praktiziert nicht „Achtsamkeit“, sondern ist „Achtsamkeit“!
