«Нет ничего благородного в том, чтобы быть выше своего ближнего; истинное благородство – это быть выше самого себя». Эрнест Хемингуэй.
Да, я позаимствовал название у великого писателя. Но я не думаю, что он был бы против,
потому что он тоже позаимствовал его [1]. Опираться на работы друг друга – это хорошо: это
приводит к более высокому откровению. Один в поле не воин. Эрнест Хемингуэй был великой
фигурой в английской литературе и храбрым человеком. Я посвящаю эту статью его словам:
«Нет ничего благородного в том, чтобы быть выше своего ближнего; истинное благородство –
это быть выше самого себя».
Когда речь идёт о нашем прежнем «я», о чём-то, что когда-то существовало, но больше не
существует, тогда колокол – это похоронный звон. Можем ли мы услышать свой собственный
похоронный звон и жить? Да, когда мы говорим об изменениях, о трансформации сознания,
тогда услышать свой собственный похоронный звон – это позитивная вещь.
Смерть – страшная тема. Она ассоциируется с потерями, болезнями, болью, пустотой и
одиночеством. Из-за нашего страха мы не можем примириться со смертью. Несмотря на то,
что это единственная определённость в жизни, она остаётся далёкой от нас, как будто нас это
не касается. Конечно, в новостных передачах мы видим умерших людей каждый день, но не
впускаем в себя реальность. Мы как будто заглядываем в другой мир, пока смерть не
настигает наш собственный близкий круг. Затем всё меняется. Отрицание реальности
работает только на короткое время. Нежелательные аспекты жизни настигают нас и
разрушают наш иллюзорный мир. Это тяжело, и в целом обычно нам нужно время, чтобы
прийти в себя и принять реальную ситуацию.
Важный вопрос
Эта статья не задумывалась как тяжёлый и мрачный текст, наоборот! Вот почему я сразу
задаю важный вопрос: можем ли мы победить смерть? Можем ли мы предотвратить смерть?
Этот вопрос стар, как само человечество.
Если смотреть с абстрактной точки зрения, есть два подхода к этой проблеме. Во-первых, есть
попытка улучшить старую ситуацию. Во-вторых, есть путь трансформации, смерти и
возрождения, превращения свинца в золото. Первый подход широко практикуется и
вездесущ, второй редок и скрыт. Вот почему их также называют широким и узким путём.
С естественной точки зрения широкий путь логичен и нормален. Сознание, сосредоточенное
на «я», всегда принимает себя за отправную точку. Мы не видим общей картины, потому что
должны заботиться о своих потребностях и защищать себя от окружающих опасностей. Это
делает мир страшным. Нам всегда приходится бежать к чему-то или от чего-то. Мы всегда
находимся под давлением. Мы должны сделать невозможное: создать для себя безопасное
место.
Пока мы идём по широкому пути, нас трудно остановить. На самом деле, только мы можем
остановить самих себя. Мы ещё не увидели фундаментальной проблемы и полны мечтаний:
мы колонизируем Марс, мы перенесём наше сознание в мозг робота, мы будем… Мы
продолжаем мечтать, и наши технологии, кажется, превращают наши желания в реальность.
Возвращение
Но дело в том, что в природе мы никогда никуда не уходим, мы никогда не становимся ничем.
Мы ходим только по кругу. Лишь иллюзия, которую мы проецируем на природу, даёт
убеждённость в том, что мы прогрессируем, что мы находимся на правильном пути к нашей
цели.
Лао-цзы говорит:
Все вещи рождаются вместе; я вижу, как они снова возвращаются. [2]
Это маленькое предложение отражает суть природы. Стихии соединяются в живых формах,
смерть вновь их разъединяет. Всё возвращается к исходной точке, и процесс повторяется.
Конечно, мы можем продолжать попытки, повторять нашу попытку, но наблюдение Лао-цзы
остаётся прежним: «Я вижу, как они снова возвращаются».
В конце концов эти бесконечные повторения, круговой ход природы открывают в нас окно.
Видя невозможность старого пути, наше сознание понимает, что в жизни должно быть нечто
большее, чем роботизированная рутина. Затем мы обнаруживаем, что есть другой путь, узкий
путь.
Смерть, любовь и жизнь
Узкий путь во многом противоположен широкому пути. Для эгоцентричного сознания очень
трудно увидеть достоинства узких врат. Это фундаментальное препятствие связано с
понятием смерти. Когда я говорю «смерть», я имею в виду не физический конец, а
внутреннюю, психологическую смерть: умирание эгоцентричного сознания.
Кришнамурти говорит в беседе под названием «Смерть, жизнь и любовь неделимы»:
Жизнь – это умирание. И любовь по сути – умирание для меня. (…)
Жизнь, любовь и смерть – это одно.
Как жизнь может быть смертью? Звучит очень странно и противоречиво. Как может самое
желанное и самое нежелательное быть одним и тем же?
Узкий путь – это победа над смертью. Что такое смерть? Всё в природе движется по кругу. Это
нескончаемое изменение, этот возврат к исходной точке мы называем смертью. Зима
умирает, рождается весна. Солнце садится, рождается ночь. Мы умираем в материальном
мире, мы рождаемся в загробной жизни, на земле за завесой. Позже мы тоже умираем в этой
сфере отражения, и начинается новая жизнь на земле.
В общем, мы боимся этих перемен и той нестабильности, которую они приносят. Но именно
этот страх и удерживание преходящих вещей делают нас жертвами смерти. Как обезоружить
смерть? Двигаясь в противоположном направлении, к смерти. Узкий путь учит нас
добровольно отдавать себя смерти. Не физически, а внутренне, психологически.
Когда мы отрываемся от всего земного, мы освобождаемся от своих якорей. Мы возвращаем
всё, что взяли у земли. Дело не в том, что мы не можем иметь определённые вещи, но
внутренне мы отстранены, свободны от них. Это отстранённость не только от материальных
объектов, но и от наших целей и амбиций, желаний, идеалов, знаний, религии, авторитетов,
мнений и так далее. Внутренне мы никуда не денемся, мы не становимся никем. Это очень
пугает обычного человека. Одним словом, «ужасно», потому что это умирание.
Это ужасно, но только потому, что мы не понимаем качеств смерти. Что даёт нам внутренняя
могила? Тишину и ясность. Когда рассеется весь туман, все мнения, все конфликты, все
мелкие человеческие заботы, тогда небо станет ясным. Ни облачка не видно. Сознание ясное,
как кристалл, тихое, как горное озеро. Теперь мы понимаем жизнь, теперь мы видим правду. В
могиле нашего глупого маленького «я» мы находим тишину, ясность и покой.
Истина
В этом внутреннем открытом пространстве, в открытой могиле может проявиться истинная
Жизнь. Истина всегда была рядом, просто она была прикрыта огромной грудой человеческого
невежества. Теперь мы понимаем, почему смерть и Жизнь – это одно и то же. Мы умираем
для нашей глупости, нашего невежества и жадности, мы живём в Истине.
Мейстер Экхарт говорит:
Любовь сильна, как смерть, тверда, как ад. Смерть отделяет душу от
тела, а любовь отделяет всё от души. [3]
Он передаёт то же, что и Кришнамурти. Когда мы
умираем в обычном смысле слова, наше тело отделяется от нашей души, нашего сознания. Но
когда мы умираем внутренне, психологически, потому что ищем Истину, тогда наша любовь к
Истине отделяет все вещи от души. Огонь любви очищает наше сознание. Этот огонь
преображает наше сознание, превращает нас в истинно живые души. Теперь мы понимаем,
почему смерть, любовь и жизнь неделимы.
Суммируя два пути, мы видим следующую схематическую структуру:
Узкий путь: Любовь (к Истине) приносит смерть, приносит ясность, приносит Жизнь.
Широкий путь: Любовь (к обычной жизни) приносит смерть, приносит повторение, приносит
опыт.
Именно опыт, постоянное ощущение приобретения и потери открывает нам внутренне
возможность нового пути, пути узких врат.
Примирение
Недавно я был в римской гробнице в Хисаре. Хотя в книгах говорится, что это римский город,
он имеет типичные египетские черты [4]. К входу в гробницу ведёт нисходящий коридор. Когда
я добрался до двери гробницы, мне пришлось встать на колени, вход был довольно низкий.
Этот поклон смерти также выражен в Великой пирамиде Гизы. Это нисходящий коридор,
ведущий в подземную камеру и тупиковый проход. О чём говорят нам эти узкие врата? Мы
должны встать на колени перед смертью, чтобы найти Жизнь. Принять смерть, смириться со
смертью – это врата, через которые мы можем достичь новой жизни, преобразованного
состояния сознания.
Всё дело в примирении. Мы многое забрали у земли, и это делает нас должниками. Если мы
этого не видим, мы – гордые люди, которые думают, что завоевали землю. В нашем
невежестве мы стоим прямо и не можем войти в гробницу. Мы ещё не выплатили свои долги.
Но в конце концов бремя наших долгов приносит нам самопознание.
Истинное самопознание важно, потому что оно заставляет нас принять себя, а также смерть.
По сути, это одно и то же. Жизнь в природе и смерть полностью переплетены. Вердикт
природы неоспорим. Если мы этого не видим, мы живём в иллюзии и боремся со смертью.
Это битва, которую мы не можем выиграть, но мы вольны попробовать её. Однажды, когда
мы устали и жаждем искупления, мы понимаем, что не можем стоять высоко в эгоцентричном
смысле и жить истинно. Относительное и Абсолютное несовместимы. Мы прекращаем
попытки усовершенствовать относительное и принимаем себя, включая смерть. Мы
принимаем реальность. Мы склоняемся перед смертью, преклоняем колени перед узкими
вратами, и смерть позволяет нам пройти. Мы входим во внутреннюю гробницу, где находим
ясность и покой. Мы приходим к согласию с собой.
Тайна
Звучит как конец, но тайна человека гораздо глубже. Смерть не была ни концом, ни врагом,
она была всего лишь привратником. Мы не могли пройти, потому что иллюзии не могут быть
приняты на пути к истинной Жизни. Невежество и иллюзии – это ахиллесова пята. Наши ноги
шли не в том направлении.
Удивительно, что тайна Жизни показана и передана так открыто, и в то же время она глубоко
скрыта, совершенно не понята. На это обращали внимание многие мудрецы и учителя
человечества. Иисус Христос сказал:
Ибо кто хочет сберечь душу свою, тот потеряет её,
а кто потеряет душу свою ради Меня, тот найдет её. [5]
На могиле Христиана Розенкрейца было написано:
При жизни я сделал этот компендиум вселенной своей гробницей. [6]
Каждый истинный духовный путь знает фазу ликвидации
прошлого, внутреннюю смерть. Если мы проигнорируем этот этап и будем стоять прямо,
привратник не пропустит нас. Затем мы продолжаем идти по бесконечному круговому пути
природы. Когда мы в конце концов понимаем это неизменное состояние, мы приходим в
замешательство. Истина этого настолько ошеломляюща, её необходимость настолько
логична и неизбежна, что мы не понимаем, почему нам потребовалось так много времени,
чтобы увидеть её.
В конце концов наши ноги поворачиваются в правильном направлении. Ахиллес смиряется со
своей пятой. Мы прошли такой долгий путь, мы столько раз становились жертвой
собственного невежества. Но наконец мы видим, мы понимаем. Старик, уставший и полный
опыта, видит море, вечное дыхание творца. Затем звонит колокол.
[1] Джон Донн, https://www.yourdailypoem.com/listpoem.jsp?poem_id=2118
[2] Дао Дэ Цзин, гл. 16, https://www.goldenrosycross.org/books/the-chinese-gnosis
[3] ] Четвёртая проповедь
[4] https://www.marica.bg/na-pat/rimskata-grobnica-do-hisarq-pravena-kato-egipetskite-piramidi
[5] Евангелие от Матфея 16:25
[6] Зов Братства Розенкрейца, https://www.goldenrosycross.org/books/the-call-of-the-brotherhood-of-the-rosycross
