В 2019 году в честь 500-летия со дня смерти Леонардо да Винчи была открыта выставка «Леонардо да Винчи – 500 лет гения». Она считается наиболее полным и подробным собранием работ Леонардо да Винчи. Эта выставка объехала весь мир и побывала в таких городах, как Алма-Ата, Афины, Денвер, Флоренция, Оттава, Ричмонд, Сеул, Сан-Паулу и Тель-Авив. Экспозиция вышла за рамки традиционного способа демонстрации произведений искусств: посетители по-настоящему погружались в среду, полную сенсорных стимулов, наполненную игрой света, цвета и звука. Каждый, кто позволял себе открыться неизвестному и соединиться со своим внутренним существом, мог обнаружить вечный аспект работ да Винчи.
Три разных способа интерпретации символов
Что касается интерпретации символов, то ещё философ Ориген (185-254), один из великих представителей философии раннего христианства, говорил о трёх уровнях: «плотском», «психическом» и «духовном».
— «Плотский» взгляд соответствует исторической трактовке.
— «Психический» — это интерпретация, основанная на вере. В контексте истории о спасении исторические процессы удовлетворяют психологические потребности человека, такие, как чувство безопасности, защиты и любви.
— «Духовный» — это такой взгляд, при котором через исторические факты и описания проявляются вечные духовные законы, которые могут быть испытаны и пережиты каждым человеком в настоящем времени. Это путь, цель которого открыть себя для сокровенной тайны жизни и вечности.
Божественность прикасается к человеку разными способами и прокладывает тропинку к самопознанию.
Каждый человек художник
Сегодня мы говорим о влиянии Эры Водолея на сознание людей. Подобные процессы происходили и в Эпоху Возрождения примерно шестьсот лет назад, когда прежние догмы и формы выражения идей претерпевали серьёзные изменения. Например, новое восприятие пространства привело к использованию в живописи новых приёмов демонстрации перспективы. Однако подобные изменения у многих людей вызвали страх и отрицание. Так об этом писал Жан Гебсер в книге «The Ever-Present Origin» [1]. Мы также можем прочесть отрывок из книги Гебсера о скачке сознания в статье журнала «Пентаграмма» [2].
В начале 20-го века представления о пространстве и времени были заново пересмотрены и изложены в совершенно новом контексте.
Пространство и время были релятивизированы как на уровне науки, так и на уровне искусства. Благодаря новому восприятию пространственных образов Пикассо основал кубизм. В этот же период (1905-1907) Эйнштейн работал над «Теорией относительности», с помощью которой научно продемонстрировал относительность времени.
Мышление, ограниченное тремя измерениями, устарело. В контексте относительности пространства и времени появляются новые идеи. Мы находимся на пороге восприятия нового измерения. Чем характеризуется это новое измерение? Новым пониманием на уровне опыта того, что наука, религия и искусство образуют единство, выходящее за рамки традиционной концепции искусства. «Каждый человек – художник», — пишет Ян Ван Рэйкенборг. Это означает, что каждый человек обладает творческим потенциалом и силой, чтобы изменить ту реальность, в которой живёт. Новое вездесущее измерение открывается нам подобно тому, как открывалось новое видение перспективы в изобразительном искусстве Ренессанса [3].
Напомним, что «Ренессанс» означает «родиться заново». Это также культурно-исторический термин, относящийся к периоду расцвета искусства и культуры, отличающийся от предыдущих периодов, главным образом, тем, что возрождались старые культурные ценности. Кроме этого, ренессанс – это художественный метод, течение в изобразительном искусстве Италии XV века. На Ренессанс оказала влияние древнегреческая цивилизация с характерными для неё идеями свободной личности и секуляризации многих научных и культурных ценностей.
Это период поиска и обращения к религиозным истокам, к богатому научному наследию прошлого. Основной волнующей темой в эпоху Ренессанса была тема обновления человека, понимания себя и мира, в котором он живёт.
Вернуться к источникам
Наиболее значимыми источниками вдохновения для Ренессанса были Платон и Аристотель. Многие художники и писатели пытались выразить в своих произведениях идеи Платона по-новому. Одним из центров европейской цивилизации и местом рождения Ренессанса была Флоренция. Именно её знаменитым жителям – семье Медичи – мы обязаны распространению древнегреческих текстов. Ведущую роль в повторном открытии греческих философов сыграл Марсилио Фичино – основатель Академии Платона, всё внимание которой было сосредоточено на изучении отношений между Богом, космосом и Человеком (Человек как Микрокосм).
По просьбе Козимо Медичи Фичино перевёл многочисленные работы Гермеса Трисмегиста, Пифагора, Зороастра. Благодаря тому, что содержание этих трудов стало известно общественности, многие догмы того времени оказались неприемлемы и были разрушены.
Необыкновенное стремление к духовному возрождению первоначального человека, которому угрожало потеряться в материи, овладело людьми того времени. Возрождение античного искусства и философии послужило фундаментом для этого стремления к совершенству. «Ad Fontes» — возвращение к истокам – эта фраза стала девизом того времени.
Леонардо да Винчи и универсальный человек
Одной из основных концепций Ренессанса является концепция Универсального Человека. И Леонардо да Винчи, будучи гениальным художником, скульптором, архитектором, инженером, учёным и музыкантом, олицетворял идеал человека эпохи Возрождения. Одно из самых известных полотен мира – картина «Джоконда» («Мона Лиза») – было создано Да Винчи. В то же время, как учёный, он разрабатывал многочисленные проекты, которые до сих пор покоряют своей инженерной мыслью: чертежи велосипедов, парашюта и даже вертолёта. Да Винчи был настоящим мастером перспективы: его живопись обладает поразительным эффектом погружения наблюдателя во внутреннее пространство картины, в отличие от более раннего периода в изобразительном искусстве, где культивировалась идея божественного всеведения и отдаленности человека.
Человеческое тело – сложный «продвинутый» механизм, способный к самым разнообразным движениям. Леонардо да Винчи посвятил много времени исследованию различных форм физического движения людей и животных, их поведения и способов выражения своих чувств и эмоций. Но, прежде всего, его интересовал вопрос: «Каковы скрытые механизмы, управляющие самой жизнью?»
Витрувианский человек Леонардо да Винчи иллюстрирует пропорции, обоснованные римским архитектором Витрувием, который жил в первом веке до н.э. Витрувианский человек имеет идеальные пропорции тела в соответствии с принципом золотого сечения.
Золотое сечение – это гармоничное соотношение между элементами, свойственное самой природе. Для мыслителей эпохи Возрождения такие пропорции были наиболее приемлемы эстетически и математически. Именно они были заложены в основу структуры Вселенной. Идеальное человеческое тело отражает эту структуру.
Витрувианский Человек представляет собой два наложенных друг на друга изображения тела, причём одно вписано в круг, а другое – в квадрат. Новый человек подобен золотой пентаграмме, его обновлённое тело, словно крылатый ангел, парит в совершенном круге. Пентаграмма – это изображение микрокосмического человека. Пентада (совокупность пяти элементов, составляющих одно целое – пять) связана с эфиром, пятым элементом, который всегда остаётся неизменным. Древние алхимики называли этот пятый элемент эфиром или душой.
Геометрическое представление о пентальфе (пятиугольник) строилось на основе мистической пифагорейской пентаграммы. Этот знак был важным символом геометрическо-эзотерической науки, о которой мы что-то знаем благодаря Платону, Витрувию и творцам эпохи Возрождения, например, Леонардо да Винчи.
Золотое сечение или божественная пропорция представлено греческой буквой «Phi», иррациональным числом, которое описывает отношения между стороной пятиугольника и его диагональю. В древней Греции золотое сечение представляло собой самую красивую и гармоничную пропорцию, какую только можно представить.
Для Платона геометрия была своего рода промежуточным знанием между чувственным и нематериальным, направлением души к вечности, подготовительной школой для духа, способного вести движение души к сверхчеловеческим вещам. По его словам, геометрия способствует становлению философа, потому что она заставляет душу обращаться к неизменному.
Сакральная геометрия была задумана как выражение божественного плана, проявленного в физическом мире, то есть как метафизический паттерн или генезис любой проявленной формы, потому что, по сути, за каждым паттерном раскрывается геометрическая структура. Одним из основных принципов сакральной геометрии является герметическая аксиома «то, что вверху подобно тому, что внизу». Этот принцип соответствует идее о том, что «микрокосм отражает макрокосм» и подразумевает, что проявленная вселенная, ее законы и структуры отражены в самой конституции человека. Таким образом, между универсальным творением и человеческим творением устанавливаются ощутимые связи, благодаря которым оно приобретает трансцендентное свойство, то есть обладает священным чувством. Геометрия Саграда [4], с. 54.
Искусство, наука и религия образуют единство. Реализация этих трех импульсов освобождающего света порождает настоящее искусство, выраженное через:
— идеальное вдохновение;
— универсальное знание, жизненное стремление;
— универсальную энергию, реализующую импульс универсального искусства.
Художник — каждый человек, который опирается на эти три импульса и, таким образом, свидетельствует о царстве света, будь то с помощью формы, цвета или звука, проявляет в мире нечто из изначальной жизни. Таким образом, он перекидывает мост из невидимого в проявленное.
[1] Jean Gebser, The Ever-Present Origin (Ursprung und Gegenwart), Ohio University Press, 1991
[2] The essence of art. In: Pentagram, year 34 (2014), nº 1, p. 22-37.
[3] Four centuries dreaming of humanism. In: Pentagram, year 23 (2001), nº 3, p. 12-15.
[4] Zaton, Jesus. Geometria Sagrada. São Paulo: Publicações Civitas Solis, 2017.
