То, что мы видим или чувствуем, – это еще не все, существует нечто за пределами этого или выше.
Дзен-монах сказал дервишу:
«Я настолько свободен и непривязан, что я никогда больше не думаю о себе, только о других».
Дервиш ответил:
«А я настолько объективен, что могу смотреть на себя со стороны, как на другого человека; вот почему я могу позволить себе думать о себе»[i].
Можно над этим посмеяться и спросить себя, в здравом ли уме эти оба, не унесло ли просветление их прочь от повседневных жизненных ситуаций – или подумать, что они, возможно, просто пытаются скрыть ограниченность своего состояния сознания за умными фразами. В любом случае, их слова – источник удивления.
Но не правы ли они оба? Оба говорят истину. Эта история известна в различных вариациях с разными персонажами в разном культурном контексте. Поэтому должно быть здесь что-то другое, что-то более глубокое. Будь это толстый смеющийся буддистский святой, обучающий коанам дзен-буддизма простых людей в древних тавернах Китая, или раввин, служащий проекцией для еврейского юмора, или индийский святой, который, когда его спросили, почему у него только два ученика – ведь это зря потраченные усилия – ответил спокойно: «Когда-нибудь, когда-нибудь все придут» – все они смотрели на мир с точки зрения подмигивающего наблюдателя, который одновременно в мире и не от мира, все они встречали вопросы современников с терпением, радостью и даже безмятежностью. И потому естественно, что умные люди нашли название для коана истории, описанной вначале. Они называют его Тетралемма, что чем-то напоминает дилемму, ситуацию, когда мы не знаем, что правильно и какой из двух вариантов выбрать.
Знаменитый индусский святой Нагарджуна, живший в II веке и бывший одним из пионеров буддизма Махаяны, тоже постиг эту истину. У него этот феномен назывался Чатушкотика — «квадрат решения». Он гласит: «1) Это не так. 2) Это не не так. 3) Это не и так и не так 4) Это не ни так, ни не так. (В переводе В.П. Андросова: «Не то, не иное, не то и иное, не ни-то-ни-иное»)
К этому можно относиться как к софистике или как к игре слов. Но разве тот факт, что подобные мысли встречаются в столь разных культурах, не указывают на истинное понимание мира и нас самих, ускользающее от нас в нашей трудной повседневной жизни? Суть скрывается, судя по всему, в понимании того, что то, что мы видим и чувствуем – далеко не все, существует нечто за пределами этого или выше, или просто на уровне, ускользающем от нашего рационалистичного подхода к жизни – который, как мы знаем, в любом случае является иллюзией.
В безмятежной радости есть нечто совершенно иное, нежели в смиренном «ну и что» или цинизме того, кто даже в самых тяжелых ситуациях способен отпускать шутки о других (или о себе). Безмятежная радость всегда включает в себя собственное «я» и благожелательна. Подобная позиция, в свою очередь, предполагает дистанцирование от собственного «я». В конце концов, как эго может думать спокойно о мире, если оно не видит дальше собственной тарелки и ее содержимого? Именно в этом разрушительная мощь радости, ее заразительность и освобождающая сила. Вот как вкратце эту мысль выразил Гёте:
«Милей мне человек простой,
Кто весел средь гостей снующих.
Не может кто смеяться над собой,
Определенно не из лучших.»[ii].
Радостности невозможно научиться, но она и не является врожденной. Это квинтэссенция жизненного опыта, и основана на аспекте нашего существа, который становится видимым только тогда, когда мы отодвигаем наше всезнающее я немного в сторону – этот аспект можно назвать духовным измерением. Поэтому речь идет о чем-то более существенном, чем просто несерьезное отношение к себе. Это можно выразить более амбициозно: речь идет о более крупной картине мира, или как проще сформулировал голос с востока:
«Почему вы несчастливы? Потому что 99,9% всего того, что вы думаете и делаете касается вас и для вас, а этого – не существует»[iii].
[i] Марко Альдингер (1992): Просветление сознания. Фрайбуг: издательство Марко Альдингера. Стр. 76
[ii] И. В. фон Гёте (1982): Изречения – гамбургское издание том 1. Мюнхен: стр. 318.
(пер.с немецкого Юлии Тележко)
[iii] Вей, Вей Ву (2002): Спроси пробужденных: Путь отрицания. Боулдер: Сентиент Пабликейшнз. Стр. 7. Вей Вей Ву – псевдоним Теренса Станнуса Грея (1895-1986).
