Если бы нам понадобилось определить одно единственное событие, при котором мы пережили окончательное отделение, то это, безусловно, был бы момент смерти. Именно это интересует юношу Начикете в Упанишадах. Его поиски, в конце концов, приводят его к подлинной реальности.
Как только мы сталкиваемся с таинством смерти, то наше существование становится как бы нереальным. Да и можем ли мы называть реальной жизнь, подверженную непрерывным изменениям? Конечно, вы проживаете свою жизнь как реальную, но весь приобретаемый вами опыт относителен. Это существование, при котором вы испытываете страх смерти, основанный на том, что вы боитесь потерять всё, что успели узнать и обрести в этом мире. Если мы рассмотрим это с точки зрения нашего Истинного Существа (которое не относительно) и осознаем, что наше существование – это всего лишь иллюзия, то возникает вопрос: какова же связь между этими двумя мирами?
Не является ли смерть просто демаркационной линией?
Гермес говорит так: «В этом мире никогда не было и не будет ничего такого, что могло бы познать смерть. Создатель наш пожелал, чтобы этот мир оставался живым, пока он существует. Вот почему этому миру необходим Бог» .
В чем смысл нашего умирания с герметической точки зрения? Ян ван Рэйкенборг объясняет: «Жизнь во всём и везде. Это единый океан атомов. Каждое тело – часть этой Жизни. Всякая жизнь обладает сознанием. А всякое сознание наделено безграничной внутренней божественной Силой. Каждый атом – это жизнь. Происхождение жизни можно объяснить с точки зрения первозданного Источника. Так как ваше телесное воплощение, ваша личность – это всего лишь некая совокупность атомов, то должна быть и основополагающая сущность вашего бытия, то есть должен быть Бог. Бог, скрытый во плоти.»
Согласно классическому определению клинической смерти по Бушо (Bouchot),1864 г.: «Субъект считается мёртвым, если его сердце больше не бьётся». Сегодня к этому определению добавляется фраза о прекращении циркуляции крови, по меньшей мере, на 5 мин. Но из-за большого числа современных методик и измерительной аппаратуры, врачи не могут точно установить момент смерти. Некоторые из них склоняются к мысли, что человека следует считать мертвым, если его личность больше не существует и у него отсутствует сознательное мышление. Они начинают контролировать активность мозга сразу после того, как человек теряет сознание.
Но как оценить состояние, при котором сердце всё еще автономно бьётся, а дыхание отсутствует и наблюдается полная смерть мозга, даже ствола головного мозга? Такое состояние характерно для комы, при которой система в целом может ещё функционировать в течение недели и более. Мы оказываемся в ещё большем затруднении при рассмотрении наших генов, многие из которых продолжают жить, а в случае гибели их можно вернуть к жизни.
Короче говоря, с биологической точки зрения невозможно точно указать момент смерти, и современная медицина говорит нам о последовательности моментов мини-смерти. Иначе говоря, мы умираем постепенно, шаг за шагом. Кроме того, то, что люди называют моментом смерти, зависит также от философских или религиозных взглядов человека. В действительности, это не единовременное событие, а процесс. И именно поэтому становится особо важной задача точного определения момента смерти, в частности, при трансплантации органов. Кроме того, надо понять, следует ли давать умирающим болеутоляющие?
Последовательность моментов смерти
Человек, который обращает внимание на эзотерическую – духовную сторону вещей, вовсе не будет удивлён тем, что в действительности существует последовательность моментов смерти, ведь наши физическое, эфирное, астральное и ментальное тела имеют разные структуры.
В своей книге «Египетский Первоначальный Гнозис» Ян ван Рэйкенборг пишет:
«Человек, о котором говорит универсальное учение и священный язык, полностью отличается от телесного человека, которого ошибочно принимают за вершину творения. На самом деле мы – двойственные существа. Живущий внутри нас истинный человек жаждет освобождения — он удерживается взаперти внутри природно рождённого существа. Если вы не будете забывать об этом в вашей повседневной жизни, то окажете себе большую услугу. Ведь истинный человек внутри природно рождённого человека – это Жизнь и Свет. Он — Бог».
Мы находим такой же взгляд в Упанишадах, где читаем: «Существующий в Я Бог создал органы чувств (включая мозг) внешнего расположения, поэтому человек воспринимает вещи и явления извне, а не изнутри, не внутренним Я. Несколько мудрых людей, жаждущих бессмертия, обратили свой взгляд внутрь, используя свои органы чувств и мозг, и осознали наличие своего внутреннего Я».
Все системы освобождения предполагают, что мы должны умереть по отношению к нашему иллюзорному и относительному существованию, пока мы ещё живы, то есть до наступления физической смерти. Именно поэтому нас учат направлять наше внимание на наше внутреннее существо, чтобы понять в ходе нашего относительного существования, что мы сами не управляем ни вещами, ни событиями. Та энергия, благодаря которой мы направляем наше внимание на внутреннее существо, исходит из самого этого существа!
Начикета
В Упанишадах мы находим рассказ Начикеты о том, как, ещё будучи совсем юным, он задумался о мистерии жизни и смерти. « Кто Я? Куда ведёт меня дорога жизни? Всё ли в этом мире преходяще или всё-таки есть что-то внутри меня, что будет жить вечно?» Согласно этому рассказу отец Начикеты приносил жертвы богам, так как он хотел снискать милость небес. Но жертвовал он, как правило, лишь старых коров, которые уже не могли ни пить, ни есть, ни приносить потомство, ни давать молока. Начикета был опечален тем, что его отец приносил богам столь жалкие дары. И однажды он спросил отца: « В чём же ценность таких приношений?».
Отец был разозлен критическим замечанием сына. «Как ты смеешь задавать мне такие вопросы?» — воскликнул он. Но Начикета настаивал: «Отец, а кому же ты отдашь меня?» Снова и снова звучал этот вопрос. На третий раз отец сердито ответил ему:
«Я отдам тебя Яме, Богу смерти». И в результате Начикета попал в жилище Ямы, Бога смерти.
Если мы осознаем, что на самом деле это рассказ о нас самих, то поймём, что отец – это аспект традиционного человека, живущего в нас, того, который ценит внешние формы, но утратил контакт с источником духовного вдохновения. Внешнее существо может предложить богам только старых коров, которых почти покинула жизнь. В таком состоянии, движимый своими органами чувств и дезориентированный количественными и качественными изменениями, которые непрестанно происходят в жизни (во времени и в пространстве), он не способен установить связь с внутренним духовным миром. Следует заметить, что имя Начикета переводится как «тот, который не знает».
Начикета как символ духовного существа внутри нас
Если человек может услышать зов своего внутреннего духовного Я, то есть, если он воспринимает троичный импульс, то это подобно рождению внутреннего Сына, благодаря чему человек приобретает знание жизни и смерти.
Далее мы узнаём, что сын достиг резиденции Ямы, бога смерти, которого в тот момент не было дома. И сыну пришлось ждать Яму три дня и три ночи без пищи и воды.
Когда Яма, наконец, появился, то почувствовал себя виноватым и обратился к гостю:
«О, Брахман, тебе, столь почитаемому гостю, пришлось ждать меня без пищи и воды три дня и три ночи. И теперь я готов удовлетворить три любых твоих желания, по одному за каждую ночь».
Символически мы можем рассматривать воздержание Начикеты как искушение Иисуса в пустыне. Три импульса, воспринятые из внутреннего духовного мира, проявляются в нём как идеация, медитация и реализация. У Ямы не было хлопот с выполнением первого желания своего гостя. Начикета пожелал, чтобы его отец успокоился и был бы рад возвращению сына. При этом земной человек оказывается затронутым изнутри, он раскрывается, принимая внутренние импульсы, и признает существование внутреннего мира. Такой процесс происходит без вовлечения эгоистичного сознания.
Затем Начикета пожелал, чтобы ему указали путь на небеса и научили зажигать священный огонь. У Ямы не было проблем и с выполнением второго желания гостя, он без всяких колебаний сказал, что это путь преданности и самоотдачи, помогающий преодолеть старость и смерть. Это сознательная связь со Светом внутреннего существа. «Это и есть Я настоящий», осознает Начикета снова и снова на протяжении всей своей жизни. Однако, даже столь глубокое понимание не достаточно для того, чтобы пересечь границу.
Именно поэтому Начикета задал третий вопрос: «Многие люди думают о том, что же случится с ними после того, как видимый, материальный человек умрёт. Некоторые говорят, что он будет всё ещё существовать где-то. Другие полагают, что человек прекратит своё существование. Скажи же мне, что будет потом? Именно это я и хочу знать, это и есть моё третье желание».
Итак, Начикета задал самый главный из своих вопросов. Он спросил, присутствует ли в человеке нечто вечное, не подверженное изменениям. Или человек это просто временное явление, от которого ничего не останется? Он желал получить знания о вечной Сущности, находящейся за пределами жизни и смерти и, следовательно, за пределами влияния самого Ямы.
И Яма ответил: «Издревле даже боги испытывали сомнения по этому поводу. Этот вопрос слишком сложен, на него нет ясного ответа. Умоляю тебя, Начикетас, выбери другой вопрос и не настаивай на ответе. Не задавай мне этот вопрос!»
Когда вы готовы отказаться от относительного состояния, то сценарии жизни и смерти становятся ясными.
Все виды земных радостей и удовольствий
Яма предложил ему все виды земных радостей и удовольствий, богатство и столько лет жизни, сколько он пожелает, если только Начикета откажется от своего последнего вопроса.
«Выбери сыновей и внуков и пусть они живут до 100 лет. Выбери слонов, лошадей, стада скота и золото. Выбери себе обширные владения на земле и живи до тех пор, пока не наскучит.
Выбери богатство и долгую жизнь. Будь королем обширных земель. Я сделаю так, чтобы все твои желания исполнялись и чтобы ты в полной мере наслаждался ими.
Выбери любые желания, самые трудно исполнимые в этом мире смертных. Выбери прекрасных дев, которые разъезжают на колесницах, играя на музыкальных инструментах, и не доступны земным мужчинам. Я позабочусь о том, чтобы они всегда ждали тебя, дабы услаждать своей игрой. Но не спрашивай меня о смерти».
Но ничто не могло заставить Начикету отказаться от его последнего вопроса: « Открой мне тайну бессмертия!»
Начикета сказал: «Всё, что ты предлагаешь, О, Яма, — это развлечения, от которых завтра не останется и воспоминаний.
Они истощают энергию всех органов чувств.
Даже самая долгая жизнь на самом деле коротка.
Ты можешь оставить лошадей, прекрасных дев и сыновей себе. Богатство никогда не делало человека счастливым.
Как только мы узрим тебя, мы уже не будем ничем владеть.
Мы живём до тех пор, пока ты нам позволяешь.
Я мечтаю о выполнении лишь одного моего желания.
Это желание, глубоко скрытое во мне, лишает меня покоя, и я не выберу ничего другого».
Когда Начикета в третий раз повторил свое третье желание, то богу смерти пришлось уступить.
Ему нравилась устойчивая приверженность истине этого любознательного молодого человека. Но он хотел лишний раз убедиться в том, что юноша честен и искренен, и что его вопрос — это не проявление избыточной смелости и не результат обучения и приобретенных знаний.
И вот теперь он полностью уверился в том, что Начикета готов к приобретению тех знаний, которые так жаждал получить. Яма обратился к нему: «О Начикета, после тщательного обдумывания моих слов ты отверг всё то, что я предлагал тебе и что обычно является предметом желаний человеческих.
Ты не последовал теми глупыми путями, которые ведут к богатству и на которых гибнет так много людей. О, если бы ищущие всегда были такими как ты».
Не проявленный
И затем он обратился к Начикете со следующими словами:
«Мудрый человек, в результате собственных размышлений познавший Бога как Единого (которого невозможно увидеть и трудно ощутить), как не проявленного, который скрыт, живёт в духе и остаётся в теле, такой человек, действительно, оставляет печаль и радость позади.
Божественная Сущность, которая меньше самой ничтожной малости и больше самой огромной огромности, скрыта в сердце каждого живого существа.
Тот, кто свободен от желаний, кто узрел его величество Я благодаря спокойствию органов чувств и разума, свободен и от горестей».
Да, богу Яма пришлось поделиться с Начикетой высшим знанием:
«Бессмертное Я нельзя найти ни изучением, ни глубокими размышлениями, ни в ходе бесед и разговоров или внимательного слушания.
Тому, кто не знает ничего другого кроме жажды обрести своё истинное Я, Божественное Я откроется в состоянии его полного величия.
Чтобы найти это Я, искатель должен обладать абсолютной преданностью Истине и полной приверженностью Единой Цели.
Тот, кто полностью отдаёт себя, узнаёт с абсолютной уверенностью, что Бессмертное Я живет в глубине его самого.
Он найдёт божественное Я в своём собственном сердце, где поселятся мир и покой. Он увидит высшее Я во всём, что живёт и движется.
Служитель Я становится единым с божественным Всем».
Цель – это истинное Я, внутреннее Существо, которое не может быть познано личностью.
Когда сердце человека успокаивается
Это Существо может найти самого себя без помех со стороны личности, которая является частью преходящего мира. И иначе не может быть, так как стрела и цель неразделимы.
После глубокого развития сознания ученика, Бог смерти превращается в великого мудреца, и одновременно становится его другом на пути пробуждения.
Он — Созидатель и Разрушитель, мудрец и познающий.
Принципы созидания и разрушения указывают нам на то, что в мире, о котором говорил Гермес, всё постоянно обновляется, но это не относится к нашему собственному существованию. Мы подобны закристаллизованным элементам внутри вечной растворимости, вот почему микрокосмос (благодаря разрушающим и созидающим силам) может снова и снова предоставлять внутреннему духовному Существу новые возможности для великого процесса трансфигурации.
Смерть», говорит Гермес, «связана с гибелью и разрушением, но ничто, существующее во вселенной, не будет разрушено!»
Только то, что имеет составную структуру, распадётся на части, каждая из которых представляет собой единое целое. Наше истинное существо не имеет составной структуры, оно вне жизни и смерти и постоянно обновляется.
Когда мы возвращаемся к проблеме смерти физического тела, то возникает вопрос: будем ли мы испытывать печаль, когда кто-то, кого мы так сильно любили, уходит из этой жизни? Конечно, мы будем испытывать и боль, и печаль, если ушли любовь и привязанность. Нарушилась энергетическая связь между нами и умершим, и лишь время поможет нам. Прерванная связь подобна ране, для лечения которой нужно время. Любить кого-нибудь или что-нибудь — это процесс, протекающий во времени внутри нашего относительного мира. Но наше внутреннее Существо вне этого относительного мира, оно не имеет составной структуры. Оно взирает с любовью на всё, что появляется и исчезает снова. Душа знает, что «ощущение утраты нельзя заполнить ничем иным, кроме Другого», бессмертного внутреннего существа. Это открытие полностью излечивает и возвращает к жизни.
История о Яме и Начикете в Упанишадах завершается словами:
«Другой внутри нас подобен огню без дыма.
Он скрытно живет в глубине сердца каждого человека.
Он верховный правитель времени — прошлого, настоящего и будущего.
Он не подвержен изменениям, всегда тот же самый, и именно это — всё, что есть».
Благодаря своему незнанию, твёрдому желанию и готовности ‘умереть’ Начикета нашёл Единого, Брахму внутри себя и стал свободен от страстей и смерти.
