Dacă ar fi să definim un eveniment în care am trăit o separare definitivă, acesta ar fi momentul morții. Aceasta este ceea ce băiatul Nachiketa se întreabă în Upanișade. Căutarea lui în cele din urmă îl conduce la Realitate.
Atunci când suntem confruntați cu misterul morții, dintr-o dată existența noastră pare ireală. Putem numi reală o viață care este atât de mult supusă schimbării? Cu siguranță, ne experimentăm pe noi și viața noastră ca pe ceva real, dar aceste experiențe se află într-un conținut care este relativ. Este o existență în care frica de moarte își are baza într-o teamă că tot ceea ce știm în această relativă existență va înceta să fie. Când percepem acest lucru dintr-o perspectivă mai profundă – din Ființa noastră eșențială, care nu este relativă – și realizăm că această existență relativă este, de fapt, o iluzie, care este atunci legătura dintre acestea două?
Moartea este ceva de genul unei linii de demarcație?
Hermes spune astfel: “În această lume nu a existat niciodată, nici nu va fi vreodată, ceva care a cunoscut moartea. Tatăl a dorit ca lumea să trăiască cât timp există. De aceea lumea trebuie să fie neapărat Dumnezeu.”
Ce semnificație are moartea noastră, văzută din această perspectivă hermetică? Jan van Rijckenborgh explică: “Viața este în tot și în toate. Este un ocean viu de atomi. Astfel, fiecare trup este parte din această Viață. Și orice viață, prin urmare, are, de asemenea, o conștiință. Și fiecare conștiință posedă o Forță divină interioară fără margini. Căci un atom este viață. Și viața poate fi explicată doar din Sursa primordială. Din moment ce existența voastră corporală, personalitatea voastră, este un ansamblu de atomi, în mod necesar esența cea mai fundamentală a ființei voastre trebuie să fie Dumnezeu. Dumnezeu revelat în trup.”
Definiția clasică a morții clinice dată de către Bouchot în 1864 spune: “Cineva este mort atunci când inima acestuia nu mai bate.“ În prezent, regula include și faptul că circulația sângelui trebuie să se fi oprit cel puțin cinci minute. Dar din cauza multor tehnici noi, medicii nu mai știu exact când moartea este definitivă. Unii doctori urmăresc experimental gândul conform căruia cineva este mort când personalitatea nu mai este prezentă și nu mai poate exista niciun gând conștient. Prin urmare, monitorizează activitatea creierului în mod direct atunci când cineva își pierde conoștința.
Dar ce să gândim în legătură cu situația în care inima este încă capabilă să bată în mod autonom în timp ce nu mai există respirație și există moartea totală a creierului, chiar și a trunchiului cerebral? Această situație depășește situația de comă și tot sistemul poate continua să funcționeze timp de o săptămână sau mai mult. Situația devine și mai derutantă cu privire la genele noastre, deoarece multe dintre acestea vor continua să trăiască sau chiar să fie readuse la viață.
Pe scurt: din punct de vedere biologic, este imposibil să se definească momentul morții și, astfel, lumea medicală vorbește acum despre o serie de momente de mini-moarte. Cu alte cuvinte: murim câte puțin. Și mai mult, ceea ce considerați drept momentul morții este, de asemenea, guvernat de opiniile voastre filosofice sau religioase. De fapt, nu este un eveniment ce se produce dintr-o dată ci mai mult un proces și de aceea devine o întrebare urgentă în legătură cu momentul potrivit pentru o îndepărtare de organe în cazul transplantului de organe. Mai mult, nu ar trebui, de fapt, să dăm de asemenea decedatului anestezice sau analgezice?
O secvență a momentului morții
Pentru cineva care se concentrează pe latura esoterico-spirituală a lucrurilor nu va fi o surpriză faptul că există, de fapt, o succesiune de momente de moarte, deoarece corpurile noastre fizice, eterice, astrale și mentale au compoziții diferite.
J. van Rijckenborgh privește procesul dintr-o perspectivă încă mai înaltă când scrie în Gnoza Egipteană: “Ființa umană despre care vorbesc doctrina universală și limbajul sacru este o ființă total diferită de omul fizic, care este în mod eronat văzut ca ultim. Suntem, de fapt, ființe duale. În noi adevăratul om aspiră la eliberare – adevărata ființă umană care este ținută captivă de ființa născută în natură. Dacă păstrați acest gând mai înalt în viața de zi cu zi, vă veți face un mare serviciu. Omul adevărat, întemnițat în omul născut în natură, este Viață și Lumină. El este Dumnezeu.”
Întâlnim de asemenea această perspectivă particulară în Upanishade când citim:
“Dumnezeul autoexistent a creat organele simțurilor (inclusiv mintea) cu o dispoziție în afară; prin urmare, omul percepe lucrurile în afară, dar nu și în Sinele interior. Câțiva înțelepți, dornici de nemurire, și-au întors simțurile (inclusiv mintea) spre interior și și-au dat seama de Sinele interior. “
Toate sistemele de eliberare sugerează că trebuie să murim cu privire la această existență relativă și iluzorie în timp ce noi încă mai trăim, ceea ce înseamnă fără a aștepta moartea fizică. Din acest motiv suntem învățați să ne îndreptăm atenția spre ființa noastră interioară, esențială și să ne dăm seama că, în existența noastră a relativității, noi înșine nu suntem cei care mișcă lucrurile și evenimentele. Energia care ne îndreaptă atenția către ființa-nucleu emană chiar din acest nucleu!
Nachiketa
În Upanishade găsim povestea lui Nachiketa care, încă de la o vârstă fragedă, a fost fascinat de misterul vieții și al morții. “Cine sunt? Unde mă conduce viața? Este totul tranzitoriu sau există ceva în mine care trăiește pentru totdeauna?” Aflăm despre tatăl lui Nachiketa, pe măsură ce povestea înaintează, că a făcut sacrificii zeilor pentru că „el tânjea la recompense din cer”. Dar ceea ce a sacrificat au fost mai ales vaci bătrâne care nu mai puteau mânca, bea sau da lapte. Dar Nachiketa a fost trist din pricina acestor daruri. De aceea într-o zi și-a întrebat tatăl: Care este valoarea în aceasta?”
Tatăl său a fost supărat de întrebarea critică a fiului său. „Cum îndrăznești să mă întrebi”, a exclamat el, dar Nachiketa, neînfricat, a continuat cu întrebarea: „Tată, cui mă vei da?” Și el l-a întrebat din nou și din nou. După ce a întrebat de trei ori, tatăl său i-a răspuns îmbufnat: “Te voi da lui Yama, zeul morții.” Deci Nachiketa a plecat către locuința lui Yama, zeul morții.
Când ne dăm seama că această poveste este cu adevărat despre noi înșine putem vedea tatăl ca pe un aspect al omului tradițional din interiorul nostru, cel care respectă formele exterioare, dar care a pierdut contactul cu sursa inspirației spirituale. Ființa exterioară poate oferi numai „vaci bătrâne” unde Viața adevărată nu mai este prezentă. În starea sa condiționată de viață, condus de simțurile sale și dezorientat de toate variantele cantitative și calitative ale vieții sale temporale şi spațiale, el nu este capabil să observe lumea spirituală interioară. În acest context, este izbitor faptul că numele Nachiketa înseamnă: “ceea ce nu este perceput.”
Nachiketa ca simbol al ființei spirituale în noi
Când o ființă umană poate auzi chemarea Sinelui spiritual interior, adică când răspunde impulsului triplu, este ca nașterea unui Fiu interior prin care cunoașterea vieții și a morții este împărtășită.
Și astfel povestea ne dezvăluie cum fiul ajunge în reședința lui Yama, zeul morții, care nu era prezent în acel moment. Astfel el a trebuit să aștepte trei zile, fără hrană sau apă.
Când, în cele din urmă, Yama s-a întors acasă, el s-a simțit vinovat și i-a strigat: “O Brahman, pentru că, în calitatea de oaspete venerat, ai așteptat în casa mea timp de trei nopți fără mâncare, îmi poți cere îndeplinirea a trei dorințe, una pentru fiecare noapte.”
Simbolic: Nachiketa s-a abținut de la impulsurile sale condiționate timp de trei zile la fel cum a făcut Iisus în timpul ispitei sale în deșert. Cele trei impulsuri din lumea spirituală interioară se manifestă în el ca: ideație – meditație – realizare. Yama nu a avut niciun fel de probleme cu prima dorință a lui Nachiketa. Acesta și-a dorit ca tatăl său, odată calmat, să-l primească cu bucurie la întoarcere. Astfel, omul pământesc fiind atins din interior, se deschide pentru impulsurile interioare și recunoaște lumea interioară. Acest proces are loc fără implicarea conștiinței egotice.
În legătură cu a doua dorință: să îi fie arătată calea spre cer și cum să aprindă focul sfânt, Yama i-a putut-o îndeplini, de asemenea, fără nicio ezitare căci este calea devotamentului și a autopredării prin care bătrânețea și moartea pot fi depășite. Este legătura conștientă cu Lumina nucleului Ființei.
“Aceasta este ceea ce sunt cu adevărat” își dă seama din nou și din nou în viața sa. Această înțelegere interioară nu este suficientă pentru trecerea frontierei. Iată de ce Nachiketa a pus a treia întrebare: „Există mari îndoieli între oameni despre ceea ce se întâmplă când omul vizibil moare. Unii spun că acesta continuă să existe în altă parte. Alții spun că a încetat să existe. Spune-mi: Ce este în viața de apoi? Aș vrea cu adevărat să știu. Aceasta este a treia mea dorință!”
De fapt, aici Nachiketa pune întrebarea-cheie a tuturor întrebărilor: el întreabă dacă există ceva prezent în om care este permanent, etern. Sau omul este doar un fenomen temporar, din care nimic nu va rămâne? El dorește cunoașterea ființei sale esențiale, dincolo de viață și de moarte și, prin urmare, chiar dincolo de influența lui Yama.
Iar Yama l-a rugat: “În vechime, chiar zeii s-au îndoit în această privință pentru că acest lucru nu este ușor de înțeles ci foarte obscur. Alege o altă întrebare, Nachiketa, te implor nu insista pentru un răspuns. Eliberează-mă de această ultimă întrebare!”
Starea relativă urmează să fie abandonată, iar scenariile vieții și ale morții sunt acum clare.
Tot felul de bucurii
Yama i-a oferit tot felul de bucurii și plăceri lumești, toată bogăția și cât mai mulți ani pe pământ – câți și-ar fi dorit, dacă nu ar trebui să răspundă la această singură întrebare.
“Alege fii și nepoți care vor trăi o sută de ani. Alege elefanți, cai, turme de bovine și aur. Alege un domeniu vast pe pământ și trăiește acolo cât de mulți ani dorești. Alege bogăția și o viață lungă. Fii rege, Nachiketa, pe pământul larg. Te voi face să te bucuri de toate dorințele. Orice dorințe sunt greu de satisfăcut în această lume a muritorilor, alege-le după cum dorești: aceste fecioare frumoase, cu carurile și instrumentele lor muzicale – oamenii nu le pot obține.Ți le dăruiesc și toate acestea te vor aștepta. Dar nu mă întreba despre moarte.”
Dar nimic, absolut nimic nu l-a putut face pe Nachiketa să renunțe la cea mai profundă întrebare: “Dezvăluie-mi misterul nemuririi!” “Căci,” a declarat Nachiketa, “tot ceea ce îmi propui, O Yama, sunt plăceri care vor dispărea mâine. Ele epuizează energia tuturor organelor senzoriale. Chiar și cea mai lungă viață este foarte scurtă. Îți poți păstra caii, dansurile și fiii. Bogăția nu poate face niciodată un om fericit. Odată ce te-am văzut, nu avem nimic. Noi trăim numai atâta timp cât ne permiți. Dorința pe care vreau să o văd împlinită rămâne aceeași. Această dorință, această dorință adânc ascunsă și nici o alta, va fi aleasă de Nachiketa.”
Când Nachiketa și-a rostit cea de-a treia dorință de trei ori, stăpânul morții a trebuit să renunțe.
El a admirat dăruirea intenționată față de adevăr pe care o manifesta acest tânăr curios. Dar dorea să se asigure în plus că el a fost cinstit și sincer și că întrebarea lui nu era o demonstrație a curajului sau rezultatul unui lucru învățat prin cunoaștere.
Acum că se simțea asigurat că Nachiketa era suficient de pregătit să primească această cunoaștere, i s-a adresat: “O Nachiketa, după ce ai contemplat toate acestea bine și cu adevărat, tu renunți la toate aceste prețioase și atrăgătoare obiecte ale dorinței care îți stau la îndemână. Tu nu urmezi căile prostești care abundă în bogăție și în care mulți oameni se îneacă. Oh, să poată exista întotdeauna căutători ca tine!”
Nemanifestatul
Și apoi … apoi îl instruiește pe Nachiketa prin cuvintele:
“Omul înțelept care, prin contemplație de sine, îl cunoaște pe Dumnezeu ca pe Unicul, dificil de văzut și experimentat, Nemanifestatul care este ascuns și care locuiește în spirit și se odihnește în trup – acest om lasă cu adevărat întristarea și bucuria în urmă. Mai mic decât cel mic, mai mare decât cel mare, este esența divină ascunsă în inima tuturor creaturilor vii. Cel care este liber de dorințe vede măreția Sinelui prin liniștea simțurilor și a minții și este liber de durere.”
Da, Yama îi dezvăluie lui Nachiketa Cunoașterea cea mai înaltă prin cuvintele: “Acest Sine nemuritor nu se găsește prin studiu sau pur și simplu gândindu-ne profund, nici prin vorbire, ascultare sau audiere. Aceluia care nu cunoaște altceva decât dorința de Sine, Sinele Divin i se va revela în starea sa cea mai înaltă. Pentru a găsi acest Sine este necesară o devoțiune absolută din partea căutătorului Adevărului și dedicarea totală unui singur scop. Cel care, într-o singură orientare, se dăruieşte complet, știe cu certitudine că Sinele Nemuritor trăiește adânc în el. Cel care descoperă Sinele divin în inima sa, găsește în sine pacea și liniștea pe care o caută. El vede cel mai înalt Sine în tot ceea ce trăiește și se mișcă. Acest slujitor al Sinelui devine unul cu divinul Tot.”
Scopul este Sinele, Ființa interioară care nu poate fi cunoscută de către personalitate.
Când inima unei ființe umane vine să se odihnească
Ființa poate exista nestingherită de personalitatea care face parte din relativitate. Nu poate fi altfel, pentru că o săgeată și ținta ei nu sunt separate.
Astfel, după o dezvoltare profundă a conștiinței elevului, Domnul Morții se dovedește a fi marele înțelept, o piatră de hotar, dar în același timp un prieten pe calea trezirii. El este Creatorul și Distrugătorul, înţeleptul și cunoscătorul.
Principiile creației și distrugerii ne indică faptul că în lumea descrisă de Hermes în citarea de mai devreme, totul este mereu nou, ceea ce nu este cu siguranță cazul în propria noastră existență. Noi suntem ca incidente cristalizate în solubilitatea veșnică, motiv pentru care microcosmosul, datorită acestor forțe de distrugere și reînnoire, este capabil să-i ofere Ființei interioare spirituale mereu o nouă oportunitate, din nou și din nou, pentru marele proces de transfigurare.
“Moartea”, spune Hermes, “se referă la condamnare și distrugere, dar nimic din ceea ce există în univers nu va fi distrus!”
Numai ceea ce este compus va cădea în părți care sunt întregi și complete în sine. Ființa noastră adevărată nu este compusă, ci se află dincolo de viață și de moarte și este mereu nouă.
Când ne întoarcem la ideea morții noastre fizice, s-ar putea ivi întrebarea: Aceasta înseamnă că nu mai avem voie să simțim nicio durere când cineva pe care îl iubim cu drag moare? Desigur, va fi durere și tristețe atunci când a existat dragoste și afecțiune. Legătura energetică dintre noi și decedat a fost întreruptă și este nevoie de timp pentru ajustare. Această legătură tăiată este ca o rană și are nevoie de timp pentru a se vindeca. A iubi ceva sau pe cineva și durerea pentru pierderea a ceva sau a cuiva sunt procese în timp real care au loc în această lume relativă. Ființa noastră interioară este totuși în afara și dincolo de starea relativă și compusă a lucrurilor. Ea privește cu iubire tot ceea ce apare și dispare din nou. Sufletul știe că “acest mare sentiment al pierderii nu poate fi umplut de un altul ci de Celălalt”, nucleul ființei, cel etern. Aceasta descoperire este absolut vindecătoare și dătătoare de viață.
Povestea despre Yama și Nachiketa din Upanishade se încheie prin cuvintele:
“Celălalt din noi este ca focul fără fum.
Locuiește ascuns în fiecare ființă umană, adânc în cavitatea inimii.
Este conducătorul suprem de-a lungul timpului. Acesta guvernează asupra prezentului, viitorului și trecutului.
Este neschimbat, mereu același și tot ceea ce este, este Acesta.“
Prin al lui a nu ști și a lui voință și disponibilitatea de a „muri”, Nachiketa l-a găsit pe Acela, Brahma, în el însuși și astfel a fost eliberat de patimi și de moarte
