Termenul „hermetic” cuprinde o serie întreagă de texte scrise în greacă și latină, atribuite miticului Hermes Trismegistul.
În sensul său cel mai vechi, cuvântul „hermetism”, derivă din numele grecesc al zeului egiptean Thot, cu semnificația „mesagerul”, „interpretul” sau „vestitorul zeilor”. Pentru egipteni, Hermes-Thot, ca zeu al înțelepciunii, a reprezentat inima lui Ra și îl găsim personificat, în mitul lui Osiris, ca scrib și stăpân al Maat (al Justiției și al Ordinului Cosmic), cu cap de pasăre ibis.
Cu toate acestea, după cum a demonstrat savantul Isaac Casaubon în 1614, textele hermetice provin din Alexandria secolelor II și III. Potrivit lui Casaubon, aceste texte combinau magia și astrologia cu filosofia greacă și creștină, astfel încât ele nu puteau fi scrise de un înțelept al Egiptului antic. Astfel de abordări au dat lovitura de grație „hermeticilor” care, din acel moment, au fost considerați a fi falsificatori.
Fără îndoială, Isaac Casaubon avea foarte multă dreptate, întrucât acestea sunt texte ale diverșilor maeștri, atribuite, în semn de respect, lui Hermes. Acum, ele nu sunt impregnate de învățăturile inițiatice împărtășite în „Casele Vieții” din vechile temple egiptene, ci infiltrate de înțelepciunea greacă.
„Corpus Hermeticum”
Există dovezi ale literaturii ermetice din primele secole dinaintea erei noastre, cum este cazul manualului astrologic „Salmeschoianaka” (în jurul secolelor II – I î.Hr.), atribuit lui Nechepo și Petosiris (unul dintre cei cinci mari preoți ai lui Thot la Hermepolis Magna), sau „Liber Hermetis” („Cartea lui Hermes”, din care a supraviețuit un singur manuscris, care este păstrat în Biblioteca Britanică – Codex Harleianus- datat 1431, probabil o copie, a unui manuscris din secolul al VI-lea sau al VII-lea d.Hr. Conținutul său derivă din astrologia practicată în templele egiptene, la începutul secolului al II-lea î.Hr.).
Strabon (mijlocul secolului I î.Hr., în jurul anului 20 d.Hr.), în „Geographia” sa, când descrie Egiptul, subliniază că în Heliopolis i s-au arătat reședințele preoților și școlile lui Platon și Eudox, afirmând că ambii filosofi au petrecut 13 ani cu preoții egipteni (XVII 1,29). El afirmă, de asemenea, că preoții din Teba, considerați de cei mai înțelepți filosofi și astronomi, și-au trasat înțelepciunea până la Hermes: „Ei atribuie lui Hermes cunoașterea acestui gen” (XVII, 1,46).
Cu toate acestea, Plutarh, filosof grec și preot a lui Apollo la Delfi, (46-120 d.Hr.), este primul autor clasic ce face aluzie la cărțile lui Hermes, în tratatul său „De Isis și Osiris”:
„Conform Cărților lui Hermes, referindu-se la numele sacre, puterea care comandă circumvoluția soarelui se numește Horus …” (Plutarh- Isis și Osiris, 61).
Importanța învățăturilor hermetice printre neoplatonici este evidentă la începutul cărții „De Mysteriis Aegyptiorum” („Despre misterele egiptene”) a filosofului grec Jamblichus din Calcis (a doua jumătate a secolului al III-lea, în jurul anului 330 d.Hr.) care afirmă că filosofia sa trebuie interpretată „după vechile stele ale lui Hermes, pe care, chiar înainte, Platon, iar Pitagora, doar după ce le-au citit în întregime, le-au folosit pentru a-și crea filosofia”. Și adaugă: „[textele] care circulă sub numele de Hermes conțin opinii ermetice, chiar dacă sunt adesea exprimate în limbajul filosofilor; ele au fost, de fapt, transcrise din limba egipteană de oameni neexperimentați în filosofie „ (Jamblichus”,De Mysteriis Aegyptiorum „). O astfel de afirmație coroborează ideea că, deși” hermeticii „care au venit în zilele noastre provin din lumea elenă antică, sunt încă învățături care derivă din școlile inițiatice ale Egiptului.
În primele secole ale erei noastre, cărțile lui Hermes Trismegistus au ajuns să se bucure de o mare autoritate în cadrul Bisericii Romano-Catolice. Lactantius, de exemplu, în „Divinae institutionses” (un tratat din șapte cărți, pe care a început să-l conceapă în jurul anului 304 d.Hr., și în care expune principiile doctrinei creștine) folosește la scară largă citatele autorilor clasici, în special Cicero și Virgil, tot din oracolele sibiline și din „Corpus Hermeticum”. Curios este faptul că citează rar Biblia. Lactantius îl consideră pe Hermes Trismegistul (împreună cu oracolele sibiline) un anticipator al creștinismului. Clement din Alexandria, la rândul său, (mijlocul secolului al II-lea, începutul secolului al III-lea d.Hr.), în lucrarea sa „Stromata”, pe lângă referirea la diferite forme de divinație, se referă la o serie de cărți astrologice (42 de volume) scrise de Hermes Trismegistul, precum și alte scrieri ermetice folosite în timpul procesiunii de cult egiptean. Filosoful și teologul Pedro Abelardo (1079/1142), merge până acolo încât spune că Hermes „fără ajutorul Revelației, dar prin folosirea rațiunii, a ajuns la cunoașterea lui Dumnezeu și chiar a Treimii” („ Theologia summi boni „).
„Hermeticii” în timpul Evului Mediu și Renașterii
După atacurile lui Augustin de Hipona asupra hermetismului în „Orașul lui Dumnezeu”, interesul pentru Hermes al științelor scade, deși flacăra este păstrată vie în micile cercuri filosofice bizantine, asimilându-l pe Hermes cu Idris sau cu Enohul biblic.
În secolul al XII-lea, sosirea masivă a textelor platonice în Europa a determinat un mic grup de autori (Toma de Aquino, Albert cel Mare, Thierry de Chartres, Vincent de Beauvais …) să se orienteze cu interes către textele hermetice, deși apariția hermetismul în Europa a venit odată cu căderea Constantinopolului în 1453 și, prin urmare, exilul înțelepților, în principal spre Italia. Alături de înțelepți au venit și o serie întreagă de cărți hermetice.
Până la Renaștere, singura carte a lui Hermes care a circulat în Europa a fost „Asclepius”, din care au existat numeroase exemplare în limba latină, începând cu secolul al XII-lea.
În jurul anului 1460, printr-un agent trimis de Cosimo de Medici să caute manuscrise antice, un text grecesc provenit din Macedonia, atribuit lui Hermes Trismegistul, ajunge la Florența. Acesta a inclus copii ale tratatelor I-XIV ale „Corpus Hermeticum” (actualul Laurentianus LXXI 33 A). Umanistul italian Marsilio Ficino, la solicitarea protectorului său, Cosimo de Medici, l-a tradus în latină. Ficino vede aceste 14 tratate ermetice ca fiind capitole ale unei lucrări pe care a numit-o „Poimandrés”. Mai târziu, Richard Reitsentein, în versiunea sa de „Poimandrés”, a inventat numele „Corpus Herméticum”.
Hermes Trismegistul a fost văzut de umaniștii de talia lui Marsilio Ficino sau Pico de Mirándola, ca model al înțeleptului, transmițătorului și restaurator al cunoașterii esoterice sacre, ca trezorier al unei cunoașteri ancestrale (anterioară Potopului universal), conducând la o revelație a lumilor invizibile și trezirea adevăratei esențe divine a ființei umane printr-o triplă transmutare alchimică a conștiinței, precum și o entitate capabilă să revitalizeze esoterismul creștin pierdut. În acest sens, a reprezentat forța spirituală capabilă să transmute sufletul și să provoace o renaștere interioară prin Cunoaștere (nu intelectuală, care aduce doar cunoaștere parțială), plecând de la faptul că adevărata Cunoaștere nu poate fi realizată decât prin scufundarea în „Craterul” plin de forțe divine, la care face aluzie „Corpus Hermeticum”.
(continuă în partea 2)
