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Durante séculos, a humanidade tem sido guiada pela conhecida “regra de ouro”, que faz parte da lei natural do nosso Logos:
Não faça aos outros o que não gostaria que fizessem a você.
A regra também é conhecida como “princípio da reciprocidade”. Quando um aluno perguntou a Confúcio: “Mestre, existe uma palavra que pode nos dar apoio durante toda a vida?”, ele respondeu imediatamente: Shu. Em uma tradução livre, significa reciprocidade! O autor romano Sêneca traduziu essa reciprocidade como amor:
Você quer ser amado? Então ame!
No entanto, se observarmos a calamidade ecológica que a humanidade provocou em si mesma nas últimas décadas, de acordo com o autor norueguês Jostein Gaarder (1952), essa regra de ouro universal já não pode ter apenas uma dimensão horizontal, ou seja, ser sobre um “nós” e um “eles”. No livro Nós somos o mundo ele argumenta que o princípio da reciprocidade deve necessariamente ter uma dimensão vertical: trate a próxima geração como você gostaria de ser tratado pela geração anterior.
É simples assim. Ame seu próximo como a si mesmo. E, é claro, isso deve incluir as próximas gerações. Deve incluir absolutamente todos os que viverão neste planeta depois de nós.
Não temos o direito de deixar a Terra em um estado pior do que quando passamos a viver nela, argumenta Gaarder com entusiasmo. Menos peixes no mar. Menos água potável. Menos alimentos. Menos floresta tropical. Menos ar puro. Menos recifes de coral. Menos espécies de plantas e animais. Menos beleza! Menos glória e alegria! Muito mais pessoas! É por isso que ele propõe a elaboração de uma carta global sobre os deveres do homem em relação às gerações futuras. Isso está em analogia com a Declaração dos Direitos Humanos (1948). Indubitavelmente uma ideia sensata, mas essa moralidade formulada globalmente só ganha força de fato quando o homem percebe que vive na Terra para se tornar uma pessoa inspirada pelo Espírito. Dessa forma, ele também pode contribuir para a conscientização e a renovação espiritual geral.
Isso não acontecerá sem luta. O homem deve se retirar do centro do cosmo e se tornar subserviente ao planeta Terra.
Nas palavras do livro A Voz do Silêncio:
Ajude a natureza e coopere com ela, e a natureza o considerará um de seus criadores e se curvará diante de você. (…) Não cobice nada. Não se oponha ao carma nem às leis imutáveis da natureza. Mas lute apenas com o pessoal, o transitório, o fugaz e o efêmero.
Essa “mudança climática” interior pode conduzir a um novo nível de consciência a ser alcançado graças à energia de origem supranatural. Essa energia permite que a pessoa se reconcilie novamente e de forma amorosa com a Terra. É a essa harmonia restaurada que Lao Zi se refere quando faz do amor uma condição e o vê como uma espécie de passaporte para a participação neste mundo:
O mundo só pode ser confiado àqueles que amam seu próprio corpo como se fosse o mundo inteiro.
Karl von Eckartshausen (em: As forças misteriosas da natureza) desenvolve essa ideia. Suas perspectivas esperançosas e amplas são exaltadas muita acima de qualquer desastre:
O homem pode penetrar no mais íntimo da natureza; ele pode investigar profundamente sua oficina “secreta”; pode usar seus princípios para manifestar novas criações.
Hermes (citado em: Asclepius X) diz:
Se o homem assume plenamente o cuidado para com a criação, então ele é um ornamento para o cosmos, e também considera o cosmos uma joia; então, com base na harmonia de suas partes constituintes, ele é um mundo em si mesmo, um microcosmo. Ele conhece a si mesmo e também conhece o cosmos, com o entendimento de que percebe o que é adequado ao papel que desempenha, o que pode usar e ao que deve se submeter.
Karl von Eckartshausen, em O Fogo Purificador da Alquimia Divina, explica que
O primeiro homem, Adão, recebeu uma bela vestimenta de luz concentrada e forças elementares. (…)
Quando o homem perdeu essa vestimenta, o ser de luz
retirou-se para o nosso ser mais íntimo como uma pequena centelha de luz, um grão de semente, e essa pequena centelha de luz espera um dia possuir mais uma vez possuir a vestimenta completa de luz, quando, pelo fogo purificador da alquimia divina, a reversão tiver sido alcançada.
