In de Griekse wereld betekende de thalamus voor het huwelijk het moment waarop de vereniging van man en vrouw legitiem werd. We vinden er verwijzingen naar in de Ilias en Odysseus van Homerus; in Ovidius’ Metamorfosen; in Vergilius’ Aeneis of, om een laatste voorbeeld te geven, in Euripides’ Andromache (in dit geval verwijzend naar de confrontatie voor de thalamus, tussen de wettige vrouw en de concubine).
Thalamus betekent in het Grieks bruidskamer. Nu, wat werd er bedoeld met “bruids-thalamus” in het oude Griekenland? De term verwijst naar het “hymenaeum”, lyrische poëzie ter ere van de god Hymenaeus of Hymen, die werd gezongen tijdens de huwelijksceremonie, waarbij de bruid in processie naar het huis van de bruidegom werd geleid.
(…) bruiloften en feestmalen waren bezig:
bruiden werden uit hun vertrekken geleid door de stad,
begeleid door flakkerende fakkels en luid klonk een bruiloftslied op;
jeugdige dansers draaiden rond, en bij hen overstemde geluid
van fluiten en lieren het feestrumoer. Vrouwen keken, staande bij de voordeur, met bewondering toe. [1]
De term verwees ook naar de plaats of kamer waar de kostbaarheden van het huis werden bewaard en in het bijzonder naar het huwelijksbed. Het is veelbetekenend dat in de Homerische tekst (Odysseus) de thalamus voor het huwelijk aan ons wordt gepresenteerd als de centrale as van het huis, dat wil zeggen als de basis van het huwelijk en daarom als de ultieme weergave van liefde en huwelijkse trouw (Penelope herkent Odysseus wanneer hij haar onthult dat hij zijn huwelijkse thalamus had gebouwd met de wortel van een olijfboom). In de Nag Hammadi manuscripten, gerelateerd aan het vroege gnostische christendom, vinden we continue verwijzingen naar de “huwelijkse thalamus”. Concreet kunnen ten minste 36 vermeldingen worden getraceerd, verspreid in 7 documenten: Verhandeling in drie delen, Evangelie van Thomas, Evangelie van Philippus, Exegese van de Ziel, Gezaghebbende Leer, Asclepius, Tweede Verhandeling van de Grote Seth.
Ook in het Nieuwe Testament vinden we een vermelding van de bruidsthalamus. Op een dag, toen de discipelen van Johannes en de Farizeeën aan het vasten waren, en Jezus en zijn discipelen aan tafel zaten met “vele belastinginners en zondaars”, gingen ze Jezus vertellen:
Waarom vasten uw discipelen niet, zoals de discipelen van Johannes en de discipelen van de Farizeeën?
Jezus antwoordde: ‘Kunnen de kinderen van de bruidskamer (meestal vertaald met ‘de bruiloftsgasten’) vasten terwijl de bruidegom bij hen is?
Terwijl de bruidegom aanwezig is, kunnen ze niet vasten. Maar de tijd zal komen dat de bruidegom wordt weggehaald; dan, als die dag komt, zullen ze vasten. [2]
Zowel de vraag als het antwoord van Jezus zijn intrigerend, aangezien de Nazarener verwijst naar een bruiloft, terwijl hij zichzelf indirect presenteert als de bruidegom. Met andere woorden, Jezus kondigt aan dat zijn discipelen niet vasten omdat hij zelf, de bruidegom, aanwezig is.
We kunnen daarom aannemen dat het antwoord een esoterische betekenis heeft.
De latere vergelijking dat niemand nieuwe wijn in oude wijnzakken giet, noch een nieuwe lap op een oud kleed legt, verduidelijkt gedeeltelijk de betekenis van dergelijke woorden. Zowel de wijnzak (huid bereid om vloeistoffen, vooral wijn of olie in op te slaan) als de stof zijn symbolische toespelingen op de psychisch-materiële structuur van de mens. En het is duidelijk dat de oude psychisch-materiële structuur de directe vereniging met de geest niet kan ondersteunen.
Om de betekenis van Jezus woorden beter te begrijpen, zullen we ons eerst concentreren op de tekst Exegese van de Ziel (ook wel Verhandeling over de Ziel genoemd) uit Codex II van de Nag Hammadi geschriften, die handelt over de afdaling van de ziel naar de onderwereld, het misbruik van de ziel en het verlies van haar maagdelijkheid.
Terwijl (de ziel) alleen was met de Vader, was ze maagd en had ze een androgyne figuur, maar toen ze in een lichaam snelde en toetrad tot dit wereldse leven, viel ze in de macht van vele gewelddadige bandieten die haar van de een naar de ander gaven (…).
Sommigen misbruikten haar (…)
En ze prostitueerde zichzelf in haar eigen lichaam en gaf het aan iedereen, denkend dat degene aan wie ze zich gaf haar man was (…)
En de nakomelingen die ze van de overspelers baarde, waren stom, blind en ziekelijk. [3]
De tekst gaat verder met erop te wijzen dat de ziel klaagt over haar toestand en wanneer ze
naar binnen gekeerd, ontvangt ze een doop,
en wordt ze gezuiverd. Een dergelijke zuivering van de ziel bestaat uit
het herstellen (de jeugdigheid) van haar eerste natuur en het weer terugkeren naar de hemelse wereld.
Op dit punt raakt de ziel geïrriteerd door zichzelf omdat ze niet in staat is om
op eigen kracht een zoon te verwekken.
Dan zendt de Vader haar uit de hemel:
haar bruidegom, die haar broer is, de eerstgeborene (…)
Toen daalde de bruidegom af naar de bruid (…)
Hij reinigde zichzelf in de bruidskamer, die gevuld was met parfums en ging zitten daarin wachten op de ware bruidegom.
Het kan als een verrassing komen dat nadat de Vader de bruidegom/broer heeft gestuurd en hij zich verenigt met de bruid, de ziel op de ware bruidegom wacht. Om dit te begrijpen moeten we begrijpen dat de ziel (androgyn), bij het afdalen naar de materiële wereld, wordt vertegenwoordigd door een vrouw. Op dezelfde manier wordt de broer/echtgenoot (androgyn) die naar de materie neerdaalt gesymboliseerd door de materiële figuur van de bruidegom, hoewel de ware bruidegom de Geest is, de innerlijke god, die kennelijk elke vorm mist.
Toen daalde de bruidegom, volgens de wil van de Vader, naar haar af en ging de reeds voorbereide bruidskamer binnen.
De bruidegom was het sieraad van de bruidskamer.
Met de vereniging, aangezien het geen lichamelijk huwelijk is, worden de ziel en de echtgenoot (“de ware minnaar”) “één leven”.
Wat de tekst op allegorische wijze laat zien, is de “alchemistische bruiloft” van de ziel met de Geest.
Vanuit dit perspectief bezien, kunnen we aanvoelen dat “de bruidskamer al voorbereid” verwijst naar de pijnappelklier, de deur waardoor de Geest neerdaalt in de voorbereide menselijke persoonlijkheid, om de “bruiloft” te vieren met de gezuiverde en vernieuwde (getransmuteerde) ziel.
Juist de handeling van het betreden van de bruidskamer met de bruidegom wordt gepresenteerd als een sacrament waarmee de ziel zichzelf regenereert, de gave van verjonging ontvangt (de goddelijke natuur terugkrijgt) en opstijgt naar de hemelse wereld waaruit ze was afgedaald:
En hij ontving van de Vader de goddelijke gave van verjonging om terug te keren naar de plaats waar hij zich in het begin bevond. (…)
Dit is de opstanding uit de dood, dit is de losprijs uit gevangenschap, dit is de hemelvaart, de weg naar de hemel, dit is de weg die opstijgt naar de Vader.
In de bruidskamer ontving de ziel
van hem het zaad dat de leven gevende Geest is, om bij hem goede kinderen te verwekken en te voeden.
Want dit is het prachtige en volmaakte en wonder van de generatie.
Dus door het alchemische huwelijk met de echtgenoot, met de Geest, herstelt de ziel niet alleen haar onsterfelijke aard, maar kan ze ook “goede kinderen” verwekken en koesteren. Wie zijn de goede kinderen van de ziel? Het antwoord lijkt duidelijk en voor de hand liggend: de nieuwe capaciteiten van de ziel, de nieuwe werken en, in zijn hoogste uitdrukking, het nieuwe onsterfelijke lichaam. Zo zien we in het gnostieke Evangelie van Thomas dat Jezus zegt:
Wanneer je verwekt wat in je is, zal dat wat je hebt je redden,
maar als je het niet in je hebt, zal wat je niet hebt, je ter dood brengen.
Het Evangelie van Thomas bevat ook het citaat over vasten en brengt het duidelijk in verband met de bruidskamer:
Pas als de bruidegom uit de bruidskamer komt, laat hem dan vasten en bidden!
Hij impliceert dat, als de Geest niet aanwezig is, de mens verplicht is om te vasten en te bidden, omdat hij geen geestelijk voedsel heeft, maar dat degenen die de bruiloft al met de Geest hebben gevierd niet vasten, omdat ze voortdurend het heilige voedsel ontvangen, de stralingen die de ziel en het nieuwe lichaam voeden.
Sources:
[1] Ilias XVIII.490 ilias18.html (benbijnsdorp.nl)
[2] Markus 2:18-20
[3] Nag Hamadi Geschriften, Codex II, 6, Verhandeling over de Ziel
