Nella vita può sorgere la domanda: “Perché esisto?” Le circostanze esterne possono averne dato origine. Ad esempio, una persona cara potrebbe essere morta, le aspettative potrebbero essere state vanificate o potrebbe essere scoppiata una malattia mortale.
Ma questa domanda può sorgere anche senza una causa riconoscibile. Una risposta mentale è inutile fin dall’inizio, come ad esempio: I miei genitori mi hanno generato, oppure: sono il risultato di un’incarnazione.
L’esistenza prende coscienza
L’esistenza entra nella coscienza, al di là di tutte le circostanze in cui si svolge. L’esistenza si interroga su se stessa: perché esisto? La coscienza vacilla, le sue fondamenta sono scosse perché la domanda non viene dal suo territorio; non nasce dall’urgenza di voler esplorare il senso della vita filosoficamente o ideologicamente. La domanda conduce a un abisso.
“Un altro passo e impazzirò” – una sensazione del genere può verificarsi.
Tutti sono consapevoli della loro esistenza, ma la coscienza non può cogliere le proprie radici, la ragione della sua esistenza. Per farlo, dovrebbe strappare la terra da sotto i propri piedi e immergersi nel non essere, nella non esistenza.
Eppure la domanda sorge spontanea: perché il mondo, la vita, io, esistiamo?
Mi sono posto questa domanda nella mia giovinezza e attraverso di essa ho conosciuto l’abisso interiore. Ed essa mi ha aperto gli occhi sul fatto che probabilmente c’è un tale abisso in ogni essere umano.
“Adamo, dove sei?”
“Adamo, dove sei?” È una domanda simile; si trova nella Genesi dell’Antico Testamento (Gen. 3, 9). Dopo aver sperimentato l’abisso, la risposta potrebbe essere: “Sono qui, da questa parte del nulla”.
Ogni essere umano cerca un terreno solido. La nostra vita consiste in gran parte nel consolidamento di noi stessi. Questo di per sé dovrebbe renderci sospettosi. La nostra esistenza non è fissa e sicura fin dall’inizio? No, non lo è né all’esterno né all’interno. Così costruiamo noi stessi come un ego, cerchiamo protezione nella comunità, conduciamo la nostra lotta per la vita, individualmente e collettivamente, accumuliamo valori materiali e immateriali. Ci “rivestiamo” di materia, cultura, religione. Lo facciamo (inconsciamente) per evitare la “nuda esistenza”?
Il momento della morte mostra che tutto questo è inutile. Pone la nostra coscienza sulla linea sottile tra l’essere e il non essere. Dove andiamo, dove va il nostro ego quando entriamo nell'”altra parte”?
La nostra vita ha un fianco aperto, una ferita che non si rimargina. Dobbiamo conviverci, quindi guardiamo film o leggiamo libri in cui l’abisso funziona, in cui ci viene presentato in piccole dosi in modo che possiamo affrontarlo. Una marea di thriller e storie dell’orrore si diffondono in tutto il mondo. Le usiamo per imparare ad avere paura, per provare ad affrontare la morte, per affrontare la paura che è nel profondo di noi. E naturalmente l’abisso è la grande “ragione” della religione.
Ma se ci appartiene, vuole forse dissolversi, vuole essere “redento”? La domanda sull’esistere vuole spingermi su un percorso di redenzione?
Riempire l’abisso?
Come sarebbe se accettassi il non essere, se accettassi l’abisso, la morte, come una “parte” integrale di me, e se cercassi di riempirlo? Ma con cosa?
Non c’è via di fuga. La questione dell’esistere sorge con violenza esistenziale. Devo fare il passo verso l’ignoto se voglio affrontare me stesso apertamente. Allo stesso tempo, sospetto che dopo un simile passo non sarò mai più lo stesso. Il luogo della mia esistenza cambia, e anche la natura della mia esistenza. E con una certa curiosità immagino cosa accadrà alla questione dell’esistenza.
Se l’abisso mi appartiene, in esso potrebbe essere racchiusa la possibilità di conquistarmi e di raggiungere la mia interezza attraverso di esso.
I filosofi non possono spiegare definitivamente la mia esistenza. Il compito che mi è stato dato va oltre il filosofare. Con l’aiuto di una visione del mondo, posso avvolgermi in “energie positive”, ma è una sicurezza fittizia se lascio intatto l’abisso interiore. Su un cammino interiore, invece, mi è possibile affrontare il “fianco aperto”, la ferita, l’abisso dentro di me.
Approfitto dell’aiuto di un gruppo spirituale. Così facendo, mi imbatto presto nelle sicurezze che ho costruito e nelle qualità che hanno reso possibile la mia vita. Mi ostacolano e, per così dire, dichiarano: “Vuoi davvero perderti? Tieni i piedi per terra!” Ma la decisione è presa, e cerco di usare le mie sicurezze e le mie qualità in un modo nuovo. All’inizio possono essere “servitori” sul mio cammino, ma poi il sentiero mi condurrà al di là di loro.
Il punto fisso nello spazio: la Scintilla
Il matematico e filosofo greco Archimede (285-212 a.C.) disse: “Dammi un punto fisso nello spazio e solleverò il mondo”. Gli insegnamenti spirituali parlano anche di un “punto nello spazio”, una scintilla di fuoco cosmico (spirituale).
Una notte sono stato preso da lui, così mi parve; io ero “lui”. L’avevo sognato? O l’avevo creato attraverso la mia convinzione, concentrandomi su di lui? Era lì, calmo e chiaro, era “io” come pura coscienza. Ora riconosco che si era preannunciato in molti modi, tra l’altro attraverso la questione della ragione dell’esistenza. Ma anche attraverso le esperienze di luce, soprattutto negli incontri del gruppo a cui mi sono unito.
Il “punto fisso nello spazio” si irradia come un ideale, una domanda, un turbamento del cuore, una luce. La sua luce ha una qualità speciale. Quando la assimilo, quando provo ad applicarla nella mia vita, si trasforma. Si trasforma in “sostanza” dell’anima, in “terreno solido” in me. In analogia con la fisica quantistica potrei dire: “L’onda collassa attraverso di me in una particella”.
Ancora e ancora oso entrare nel “mare delle mie tenebre”, e intraprendere il “viaggio notturno per mare” di cui parlavano gli antichi, e sperimentare come il non essere in me si trasforma in essere. Ancora e ancora lotto per il mio equilibrio, cerco di guadagnare sicurezza, di essere come una “nuova terra sorta dal mare”.
Dimensioni difficilmente immaginabili
L’umanità è incomprensibile nella sua grandezza e possibilità. Mi sembra che ciò sia dovuto all’abisso interiore, le cui dimensioni sono incommensurabili. Sembra che non ci sia fine all’appagamento che possiamo sperimentare quando ci accingiamo a riempirlo, quando permettiamo alla luce spirituale che fluisce verso di noi di operare dentro di noi, quando ci sintonizziamo con il suo operare. Finora mi sono conosciuto come un essere mortale. Attraverso i miei passi nel nulla sperimento in me una componente immortale di. Un punto nel trascendente risplende verso di me e mi dà la certezza che mi appartiene. È la garanzia che un’altra identità, un’identità eterna, giace dentro di me. Più mi dedico ad essa, più essa mi conduce su un sentiero verso “me”, verso me come un altro.
Tutto finora è stato significativo, mi ha condotto alla maturità, alla “caduta del frutto dall’albero”. Ogni esperienza può ora diventare l’humus necessario in cui il nuovo può crescere.
Così, per lunghi periodi di tempo, senza saperlo, mi stavo preparando per la via del nulla. Anche i miei fallimenti, come i miei inutili sforzi per raggiungere gli ideali, sono stati importanti. Solo ora mi rendo pienamente conto del valore e della necessità degli ideali. Sono gli impulsi che ora mi aiutano a riempire l’abisso. Perché solo loro possono formare le strutture dell’anima necessarie con cui riconquisto la terra dal nulla. Applicati nel nostro mondo, di solito portano al fallimento e spesso al loro contrario. Nel cammino interiore, invece, diventano forze spirituali, “sostanze”, come la luce da cui traggono origine.
Ogni essere umano può diventare un “essere umano in cammino”. Ognuno può entrare nella “nuda esistenza” per un percorso interiore, lasciandosi alle spalle il vecchio in modo responsabile, lasciando che diventi humus per consentire la nascita del nuovo in sé. Quindi può essere “vestito” di nuovo.
La Dea – l’amore cosmico
L’esperienza travolgente è che in ognuno di questi passi verso l’ignoto siamo condotti dall’amore, un amore che non conosce limiti. Ne abbiamo bisogno nel nostro cammino, e la cosa speciale è che ha bisogno di noi per potersi dispiegare pienamente.
Un bambino rende felice la madre perché ha assolutamente bisogno del suo amore. Nei misteri del passato si adorava “la Dea”. Ora sto conoscendo di nuovo la Dea, l’amore cosmico vivente, la Madre, la Sposa, l’Amata. Mi stringe la mano e mi incoraggia ad aver fede sul mio cammino, una fiducia illimitata, una devozione completa.
Mi sembra che la creazione gioisca quando l’amore può diventare così efficace, quando il miracolo della trasformazione attende di compiersi, il miracolo in cui il nulla diventa essere, l’abisso diventa anima.
Il Figlio – individualità immortale
Intendo il punto fisso nello spazio come il “Figlio”. In lui si individua il “Padre”, l’essere creativo universale, la coscienza universale. C’è un numero infinito di questi punti, di Scintille dello Spirito. Sono tutti uno con il Padre, eppure possiedono l’individualità. Sono individualmente e collettivamente il “Figlio”. E tutti i mortali afferrati da lui, il Figlio, sono uno in lui, come anche il Padre e il Figlio sono uno. (Giovanni 17: 21,22). Ancora e ancora ci sono momenti in cui mi sento preso da lui, mi sento tutt’uno con lui. E poi sono di nuovo la sua controparte, l’altro polo che ascolta il richiamo dell’Eterno.
L’individualità immortale, il “Figlio”, ha bisogno di me. Io sono il suo riflesso, la sua creatura, il suo polo opposto. Si riflette in me in ogni momento. Si sperimenta in me come individualità. Sembra che si risvegli in me e che il mio risveglio sia il suo risveglio. Vede se stesso con i miei occhi, vede il mondo con i miei occhi. E i miei occhi in questi momenti diventano i suoi occhi.
Non dovrei arrendermi in ogni momento per ricevermi di nuovo attraverso colui che sono nel trascendente?
L’io che ho acquisito da questo lato dell’abisso è un “io preso in prestito”, un riflesso dell’individualità immortale a cui appartengo. Ho abusato della riflessione in modo multiforme per rafforzare me stesso e sono maturato dai miei fallimenti. Ma ora posso donarmi consapevolmente a lui, alla “scintilla degli dei”; posso restituirgli ciò che ho preso in prestito. La sua gioia diventa la mia gioia. E la questione dell’esistenza che mi aveva assillato? Risponde da sola nel mio cammino verso il mio polo immortale.
È così che ricevo l’orientamento. Ho dovuto entrare nella notte; ho dovuto accettare la mia oscurità per poter sperimentare lo splendore della stella che mi appartiene.
