L.: Sig. Kirchhoff, ho letto un certo numero dei suoi libri, compreso Die Anderswelt (l’Altromondo), sottotitolo: Un approccio alla realtà. Cosa intendevi con il termine Altromondo?
Un secondo livello dell’essere: la realtà attuale
J.K.: Ci sono molte indicazioni che ci sia un secondo livello del mondo, un secondo livello dell’essere, dietro il mondo fisico-sensoriale conosciuto e familiare. In esso vedo la vera realtà. Ciò non significa che il mondo sensoriale sia solo una fantasmagoria, ma in un certo senso, come diceva il filosofo Schelling, è solo “mezzo reale”. Le persone sensibili lo sentono sempre di nuovo. Il mondo fisico-sensoriale non può essere compreso da solo. Lo si può capire solo se si tiene conto che esiste una realtà più ampia. Anche il mondo fisico-sensoriale è reale, è tangibile, può causare gioia o dolore. Ma c’è sempre la sensazione che ci sia qualcos’altro. Il mio libro ha anche un secondo sottotitolo: Spazio, tempo e sé in stati alterati di coscienza.
L.: Credo che la mia vita sia stata plasmata da molti contatti con i regni che tu chiami l’Altromondo. E ho letto moltissimi resoconti di scrittori e poeti che parlavano di tale contatto. Un passo del Faust di Goethe recita:
E poi, dallo spazio eterno, irrompe
Un diluvio di fiamme, rimaniamo stupiti al cospetto:
Volevamo accendere la fiaccola della vita,
Un mare di fuoco ci abbraccia, e che fuoco!
Si tratta anche dell’altro mondo?
J.K.: Sì, questo è il famoso passaggio in cui Faust si volta dall’altra parte perché la luce è troppo intensa. Sperimenta l’alba in montagna. Poi la luce diventa sempre più forte e infine, trafitto dal dolore agli occhi, si volta e pronuncia le parole “Lascia che il sole splenda, dietro di me, allora!” Faust si rende conto che non possiamo sperimentare direttamente l’altro, il mondo superiore. Poco dopo vede l’arcobaleno in un ruscello che discende la montagna e pronuncia le parole:
Rifletti su di esso, capirai con precisione:
Viviamo la nostra vita tra i colori rifratti.
L.: Alla fine del Faust si dice anche: “Tutto ciò che è transitorio è solo parabola”.
J.K.: Sì, anche questa è un’indicazione che esiste un secondo livello di realtà e che può essere sperimentato.
L.: Ma ce ne siamo allontanati.
J.K.: È ben documentato che noi come umanità lo abbiamo fatto per secoli e millenni. Ci sono molte prove, molte esperienze in relazione alla realtà superiore. Anch’io ho sperimentato molto in questa direzione. Non è una fantasia, è un’esperienza basilare da quando avevo 19 anni che si può entrare in contatto con la realtà superiore.
L.: Quali sono le caratteristiche di questa realtà?
Lì, l’individuo è maggiormente se stesso
J.K.: Devi metterlo in relazione al mondo fisico-sensoriale che conosciamo. Possiamo guardare in noi stessi, meditativamente o anche mentalmente, e raggiungere certi strati del nostro essere dove abbiamo la sensazione: lo so, lo ricordo, sì, sono proprio io. Quest’altra realtà non è semplicemente un riflesso del nostro mondo fisico-sensoriale. Trascende le normali coordinate spazio-temporali che conosciamo. Ho scelto il termine Altromondo, che deriva dalla mitologia celtica. Ma i Celti avevano dato al termine un significato diverso. Per loro, l’Altromondo era più o meno un sottile duplicato del nostro mondo.
Il livello di cui sto parlando è ancorato più profondamente. Esprimere questo ci porta ai limiti del linguaggio. L’individuo è più se stesso nell’Altromondo che qui. Lo spazio è più spazio, il tempo è più tempo. Il sé, lo spazio, il tempo sono ancorati più in profondità in una sfera di origine. E questa sfera di origine è protetta. Non ci si può semplicemente entrare, così come si intraprende un viaggio. Richiede determinate condizioni. C’è sempre una porta segreta per l’Altromondo, ma devi soddisfare determinati requisiti per aprirla e acquisire una conoscenza valida. Ha a che fare con la meditazione, con un certo modo di pensare e con l’autenticità.
L.: Ogni essere umano ha una coscienza. Qual è la relazione della nostra coscienza con i regni della coscienza nell’Altromondo?
Onniscienza – anima del mondo – spazio vitale
J.K.: La coscienza è una qualità fondamentale nel mondo in generale. Tutto è in definitiva anche coscienza. Secondo la mia convinzione, viviamo in un mondo di coscienza. L’esistenza della coscienza è il presupposto fondamentale quando parliamo, quando pensiamo, quando sentiamo, quando siamo. La nostra esistenza è coscienza condensata. Possiamo dire che siamo un principio attivo dell’anima del mondo, in essa è la nostra radice comune. La coscienza deriva da questo ed è per questo che possiamo capirci.
L.: Possiamo dire che l’Altromondo è onniscienza?
JK: Sì, in un certo modo è onniscienza, in un certo modo è anche l’anima del mondo, lo spazio, lo spazio vitale in cui si annulla la separazione tra le distanze. È un altro tipo di spazialità che trascende la percezione fisico-sensoriale, la percezione prospettica. Lì, la distanza può essere vicinanza.
L.: Possiamo dire che il concetto di spazio nell’Altromondo significa una connessione attraverso la coscienza?
J.K.: Sì, sono d’accordo. Si potrebbe quindi differenziarlo ulteriormente.
L.: Da noi il senso dello spazio è separazione, separazione l’uno dall’altro.
J.K.: Nella realtà superiore, anche noi come individui siamo separati gli uni dagli altri in un certo modo. Non stiamo solo nuotando nel mare della coscienza universale, ma come individui siamo esistenze speciali. Attraverso l’io – lo sottolineo di nuovo – attraverso l’io in quanto tale, abbiamo anche accesso all’Altromondo. L’io è un sommo bene.
Il piccolo e il grande io
L.: I mistici e gli gnostici parlano di superamento dell’ego. Si è sempre detto che l’io di questo mondo non può entrare nel mondo divino.
J.K.: Distinguo tra il “piccolo” e il “grande” io. C’è l’io normale, l’ego. Due io si incontrano, si affrontano, per così dire, e forse entrano in conflitto. Ma l’io nel senso più profondo, inteso come il grande io, è la vera essenza dell’individuo. È ciò che rende possibili le reincarnazioni. Reincarnazione non significa che l’essere umano, così come si presenta qui come un io, semplicemente vada avanti attraverso la morte. No, la coscienza che conosciamo qui è dissolta. Quello che succede è qualcos’altro, qualcosa di più grande, più forte, qualcosa che è inondato dall’anima del mondo, e questo è il grande io. Ed è anche questo io che ricorda.
L.: Questo potrebbe anche essere chiamato il vero sé dell’essere umano.
J.K.: Esatto. Nella mia opera Die Anderswelt ho cercato di utilizzare un linguaggio che non fosse il solito linguaggio spirituale o esoterico. Ho deliberatamente usato termini diversi per alcune cose. Ecco perché non ho usato la parola “sé superiore” o “vero sé”. Parlo invece dell’anthropos cosmico. Per cosmico intendo spirituale-cosmico. Questo è un termine che in definitiva significa anche il sé superiore. Volevo rompere la terminologia consolidata. Il piccolo io non ha accesso all’Altromondo. L’individualità umana ha, per così dire, una parte transitoria e una parte imperitura. La parte imperitura ha accesso al divino.
L.: Come posso, io di questo mondo, accedere all’anthropos cosmico che “io” sono nell’altro mondo? Come avviene questo accesso a me stesso?
Accesso a me stesso
J.K.: Sì, è un percorso di coscienza. Siamo esseri coscienti, attraversiamo diverse incarnazioni e nel processo maturiamo. Probabilmente c’è un impulso originale in cui tutto è già in qualche modo presente. Ho usato il termine archeteleologico nelle mie opere. Archè significa origine e télos significa meta. La parola vuole dire che l’origine e il fine dell’essere umano immortale sono uniti fin dall’inizio. Questo ci permette anche di ricordare la nostra origine. In un certo senso è sempre presente. Ciò non significa che la nostra vita proceda in modo predeterminato. Ma il vero sé o l’anthropos cosmico è la nostra essenza primordiale, è ciò che siamo veramente, ciò in cui siamo radicati, ciò che alla fine definisce la nostra dignità.
Si può anche tradire questo anthropos cosmico. Possiamo ignorarlo attraverso atti e atteggiamenti folli. Questo innesca però un boomerang karmico.
Allora: qual è l’approccio? Siamo su un lungo cammino, attraverso molte incarnazioni, il che non è facile. L’accesso è quindi un ricordo della propria essenza. Ci si ricorda. Platone la chiamava anamnesi.
L.: Gli gnostici parlavano del grande oblio.
J.K.: Di solito abbiamo dimenticato la nostra origine. Molte persone non hanno accesso ad essa. E potrebbero non avere nessuno che li aiuti o dia loro degli indizi. Quindi è difficile. È un percorso che non piove dal cielo. Si possono fare esperienze individuali, ci possono essere aperture improvvise, una porta può aprirsi per un attimo, ma non basta. Serve un percorso e un supporto.
(continua nella seconda parte)
